Однажды жил человек, который считался весьма зажиточным, но при этом едва сводил концы с концами. Каждый раз он зарабатывал семь золотых монет, затем всеми способами увеличвал доход до восьми, затем до девяти и до десяти золотых. Но всё впустую! Несмотря на прибыль, он по-прежнему нуждался.
Несчастный человек сходил с ума от раздумий над своим положением, ночами прикидывал и наконец решил обратиться за советом к мудрому старцу. Праведник его выслушал и сказал: «Дитя моё! Если ты сейчас зарабатываешь 10 золотых, то в следующий месяц попробуй снизить доход. Если положение не исправится, спускайся по ступеньке вниз ещё и ещё».
Праведник был краток, почитал за него молитву и отправил восвояси.
Совет мудреца пришелся не по душе человеку. Он про себя подумал: «Как это получится? Мне не хватает на жизнь, даже когда я стал иметь 10 золотых. Если я буду зарабатывать ещё меньше, то как мне вести хозяйство и освободиться от нужды?»
Потом человек поразмыслил: «Я приложил немало усилий, чтобы вырваться из бедности, но никак не могу этого сделать. Так может стоит прислушаться к словам этого праведника? Да и что мне терять? Может быть, в его словах есть смысл, который я не мог уловить?»
Он поступил так, как велел ему мудрец. Сначала принёс домой 9 золотых, затем восемь, и, наконец, против воли дошёл до 6 монет в месяц. Но что за дела! Он вдруг увидел, что они с лихвой покрывают все его потребности. В этом месяце он не почувствовал никаких денежных затруднений.
Он снова пошёл к старцу и рассказал о произошедшем: «О, наставник! Я воспользовался вашим советом, но ничего не понял. Каким образом получилось, что мне хватает 6 золотых, когда трудно было жить и с десятью монетами на руках? Сейчас у меня всё есть, я счастлив и, главное, безмятежен».
Праведник улыбнулся и промолвил: «Сын мой! Стоимость твоего труда – 6 золотых. Когда ты за свои усилия брал 7 золотых, то гармония нарушалась, к твоему заработку примешивался харам, и поэтому не было бараката. Сейчас твой доход халяльный, и ты видишь его баракат».
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил о верующих: «Му`мин похож на пчелу. Кушает чистое, производит чистое, и там где находится, не ломает и не портит» (Ахмад, II, 199; Хаким, I, 147; Суюти, 8147).
Мусульманина делает чистым жизнь, построенная на выполнении установлений Ислама. Это халяльное питание по содержанию и безупречное по заработку. Это чистота физическая и духовная.
Харам словно яд уничтожает чистоту и внутреннюю красоту мусульманина. Где харам, там разруха. Если харам вмешается в заработок, то будет подталкивать человека к совершению дурных поступков. Если харам войдёт в тело человека, то подстегнёт тягу к запретному. Если харам проникнет в душу, то ожесточит и запечатает сердце.
Д.Руми писал: «В этот предрассветный час оборвалась связь, меня покинуло вдохновение. Понял я, что в тело моё проникло сомнительное. Знания и озарения рождаются от халяльного рызка. И любовь, и доброта – от чистой пищи. Если от кусочка пищи наступит затмение ума и сердца, знай же, вкусил ты запретный и сомнительный плод».
В хадисе сказано: «Аллах Тааля – пречист. Он принимает только чистых и очистившихся. То, что Всевышний велел совершать пророкам, предписано и му`минам» (Муслим, «Закят», 65).
Он обратился к пророкам: «О, посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю о том, что вы творите» (Сура «аль-Муминун», 23 / 51).
Аллах сказал му`минам: «О, вы, уверовавшие! Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь» (Сура «аль-Бакара», 2 / 172).
Халяль притягивает халяль. Праведник Али Рамитени говорил: «Человек, не кушавший дозволенную пищу, не находит в себе сил следовать и выполнять предписанное Аллахом. Он постоянно будет находиться в состоянии мятежа и бунта. Соблюдающий предписания Ислама человек не сможет противоречить Всевышнему и идти против Него».
Поэтому мусульманам стоит быть очень внимательными к двум положениям:
- Понимать, к кому тянется сердце, задуматься о духовном состоянии человека, к которому возникла симпатия.
- Обратить внимание на то, насколько чиста пища, каким путём заработана и каково её качество.
Именно эти моменты играют определяющую роль в формировании характера. Человек старается походить на тех, кого любит. Поэтому очень важно уважать тех, кто идут по истинному пути. Люди следуют не только за другом, но и за теми идеалами, знаниями и целями, которых тот придерживается. Если же направить сердце к тому, чьи намерения суетны, то со временем последовавший сам окажется в тупике.
Также и кусочек пищи. Халяльный – направит человека на правильную дорогу, прямой путь, харамный – подтолкнёт в дебри, отдалит от Бога и своего предназначения.
Чистый заработок останется у обладателя, не растратится попусту. Грязные деньги незаметно растают. К тому же, харамные средства станут огромной обузой и большим страданием в Ахирате: во-первых, человека ждёт наказание за запретные средства, во-вторых, за расточительство (исраф).
Имущество не должно становиться мерилом человека. С глубоким прискорбием мы видим, что обладание деньгами, возможностями, недвижимостью, машинами, да даже дорогими часами порой даёт одному нелепое право превосходства над другими. Из Корана известно, что человек может отличаться только нравственными качествами: ни богатством, ни происхождением, а лишь таква (богобоязненностью).
Если некто впал в заблуждение, что богатством заработает авторитет и уважение, то такое состояние – слабость невоспитанного нафса. Богатый араб Валид бин Мугир обиделся на Всевышнего, что Тот выбрал Пророком бедного сироту Мухаммада. Он возмущался: «Я – самый знатный среди курайшитов, я – господин этого племени! Или же почему в стороне остался глава племени сакиф – Амр бин Умайр, если есть мы, то Коран разве должен быть передан Мухаммаду?!» (Ибн Хишам, I, 385; «аз-Зухруф», 31).
Если верующий сумеет воспитать своё эго, то все его деяния укажут путь ко Всевышнему. Но если нафс не тронут воспитанием, то грехи паутиной окутают сердце и человек забудет своего Создателя. В Коране сказано: «Не уподобляйтесь тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они-то и есть грешники» (Сура «аль-Хашр», 59 / 19).
Имам Газали сравнил нафс с бешеной лошадью, а душу — со всадником: «Если всадник сможет укротить лошадь (воспитать свой нафс), то сможет поехать на ней, куда хочет (в Рай). Ежели лошадь невозможно оседлать и укротить, то не избежать падения с неё (с нечистым сердцем невозможно приблизиться ко Всевышнему). Этот человек – путник по дороге в ад».
Что даст человеку имущество – внутренний покой, баракат и счастье или же беды, не зависит от количества, а зависит от того, каким способом оно заработано, халяльным или харамным.
И мы обращаемся ко Всевышнему с молитвой, которой обучил Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) благочестивого Али (радыяллаху анху): «О, мой Аллах! Дай мне удел халяльного рызка и отдали от харама! По милости Твоей не дай мне нуждаться ни в ком, кроме Тебя» (Тирмизи, «Даават», 111).
Аминь!
