Вера обязывает человека быть нравственным и воспитанным. Поэт Д. Руми писал: «Открой глаза и почитай слово Всевышнего от начала до конца! Аят за аятом весь Коран, он и есть суть обучения адабу!»
Адаб — это то, что отличает человека от других творений Всевышнего. Человек с помощью крепкой веры, утончённых манер, чуткости, сострадания и таквы способен обрести завидное положение,
при котором Всевышний Аллах будет им доволен. Прекрасные качества рабов Всевышнего обозначает такое понятие как «адаб»
— внутренняя культура поведения (именно внутренняя культура, находящая свое проявление во внешнем): вежливость, деликатность, тактичность, предупредительность.
Следует помнить, что шайтан был изгнан и отдалён от Милости Всевышнего, побиваемый камнями, ещё и потому, что, несмотря на знания, у него был важный недостаток — отсутствие адаба. Поэтому действенное оружие для противостояния ухищрениям шайтана — это адаб (воспитанность). Д. Руми писал: «Иблис, когда не сделал сажда Адаму (алейхиссалям), проявив непокорность повелению Всевышнего, сказал: «Я сотворён из огня, он же — из глины. Разве пристало тому, кто выше, поклоняться тому, кто ниже?!». Иблис, не соблюдая адаба, грубо ответил на повеление Господа. Вдобавок ко всему он проявил неблагодарность, споря с тем, Кто его создал» («Фихи Ма Фих», стр.159).
Абу Али ад-Деккак (рахматуллахи алейх) говорил: «Оставление адаба (то есть недостойное поведение) отдалит от Милости Всевышнего. Кто перед султаном проявит невоспитанность, того выставят за дверь. Если он и там совершит неприличный поступок, тогда этого человека отправят в то место, где содержат животных».
Праведники прошлого наставляли: «Учись адабу у того, кто его лишен». Это означало: «Смотри на положение тех, кто в результате своего невежества и бескультурья испытывает те или иные неудобства, и сделай выводы». И мы должны извлечь урок из падения шайтана, который оказался лишённым Милости Всевышнего.
Человек, с должным адабом относящийся к Всевышнему, постарается избегать непристойных поступков, будет чувствовать и исправлять свои недостатки в богослужении и поведении. Он не станет тешить себя напрасной надеждой быть прощённым из-за своих благочестивых деяний. Они Перед Милостью Всевышнего, перед Его Щедростью словно кувшин воды, вылитый в океан — столь ничтожно мало мы можем Его отблагодарить. Мы — рабы Всевышнего Аллаха, и то, как мы преуспели на этом пути, нужно измерять не достигнутым социальным статусом, а тем, насколько мы приближены к сахабам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и окружению Создателя. Человек, живущий в адабе по отношению к Аллаху, легко распознаёт, что всё хорошее и прекрасное идет от Всевышнего, а все недостатки, сложности, трудности и неприятности случаются по вине собственного невоспитанного, неучтивого, исполненного резкости и гнева нафса.
Фраза «Что же делать? Такова моя судьба!» — это выражение попустительства того, кто перестал совершать богослужения и свернул с праведного пути на плохую дорогу, кто стал узником своих страстей и ухищрений шайтана.
Всевышний Аллах даст возможность совершать намаз, стоит только обратить на это внимание. Того же, кто не имеет такого намерения, Он поставит в условия, когда совершать намаз будет невозможно. И поэтому сваливать на судьбу наши грехи и непрочность намерения будет проявлением невежества, невоспитанности и глупости по отношению ко Всевышнему. Это подобно грубости и отсутствию адаба, которое заставило поскользнуться шайтана. Не случайно его более всего выводят из себя те мусульмане, которые преуспевают в том, в чём он совершил ошибку. Мишенью зависти и злых намерений главного врага человека становятся верующие, проявляющие по отношению ко Всевышнему уважение и покорность. Но у этих людей есть надёжный щит от нападок и наущений шайтана — искренность.
Одна из основных целей духовного воспитания — это чувство «ихсан». Это осознание верующими того, что они находятся под пристальным вниманием Всевышнего. Поэтому адаб не может быть просто механическим соблюдением этики поведения. Для верующего адаб — это не разобщённость внутреннего и внешнего, а гармоничное единство физического и духовного изящества, утончённости.
Праведники говорили: «И внешне и внутренне привяжись к адабу». Если кто-то не имеет достаточной внутренней культуры и думает, что близок ко Всевышнему, на самом деле далек от Него; если считает, что принят Им, — ошибается. И поэтому лучше и благостнее проявить покорность предписаниям Всевышнего. Тогда человек останется довольным Его решением и будет считать, что происходящее является для него лучшим состоянием. В это и есть проявление внутреннего адаба.
Как-то раз один алим увидел молодого Баязида Бистами, который, несмотря на юный возраст, был известен в округе своими способностями и набожностью. Алим решил проверить его знания:
— О, юноша! Умеешь ли ты совершать намаз так, как положено в полном смысле этого слова?
— Да, по воле Всевышнего, умею.
— Тогда расскажи как?
— Я говорю так: «О мой Господь! Прими мой намаз. Я встал перед Тобой, чтобы выполнить Твоё повеление». И с этим чувством я произношу такбир «Аллаху Акбар!». Затем медленно читаю Коран. В состоянии покорности совершаю сажда, после чего, прощаясь, произношу салям, — пояснил Бистами.
— О, раб Аллаха! Если в тебе есть такое понимание, то зачем позволяешь людям гладить тебя по голове? Все эти похвалы могут зародить в твоём сердце гордыню, а ведь нужно подавлять её.
— Но они же гладят не меня, а дотрагиваются до той красоты, то есть волос, которые мне даровал Всевышний. Как я могу запретить дотрагиваться до того, что мне не принадлежит? — ответил алиму Баязид.
Таков адаб человека, осознавшего себя рабом Всевышнего: всё прекрасное видеть идущим от Аллаха и не приписывать себе обладание этим.
Самое высокое проявление адаба — это уважение к Аллаху, которое прекраснее всего видно в том, как человек совершает поклонение. Приближённые Всевышнего говорят: «Богослужения приводят человека в Джаннат, а адаб и культура при их совершении приводят его к Создателю и делают верующего Его приближённым».
Анас бин Малик (радыяллаху анху) замечал: «Адаб при совершении каких-либо поступков указывает на то, что эти деяния будут приняты». Хизр (Аль-Хыдр) (алейхиссалям) советовал делать такое дуа: «О, мой Аллах! Помоги мне привести в исполнение мое предназначение быть Твоим рабом в соответствии с адабом».
Приближённые Всевышнего Аллаха — обладатели высокого уровня внутреннего адаба наиболее внимательны и в проявлении внешнего адаба. А это в свою очередь ведёт к тому, что состояние хушу и адаба, в котором они находятся во время совершения богослужения, они сохраняют и после него. Поэт Д. Руми поясняет: «Человек, достигший особого состояния хушу при совершении намаза, бережёт это чувство и после завершения намаза. Таким образом, он всю свою жизнь проводит в состоянии хушу, соблюдая адаб и защищая свой язык и сердце. Это состояние тех, кто приближён к Всевышнему».
У того верующего, который освоил состояние «ихсан», главными чертами характера стали такие прекрасные качества как вежливость, утончённость манер, высокая культура поведения, стыдливость. Благочестивый Давуд Таи рассказывал: «Я 20 лет провел рядом с праведным Абу Ханифой. Двадцать лет — я подчёркиваю этот срок. За это время я ни разу не видел, чтобы Абу Ханифа в одиночестве или на людях находился без головного убора, и я никогда не видел, чтобы он вытягивал ноги перед собой, даже если очень хотел отдохнуть. Однажды я спросил его:
— Почему Вы, даже находясь в одиночестве, не вытягиваете перед собой ноги?
— Я предпочитаю проявлять во всех своих поступках адаб по отношению ко Всевышнему, потому что Он меня видит в любом моём состоянии, — ответил Абу Ханифа.
Приближённые Всевышнего всегда осознают, что они находятся перед Господом. Их души познали Его. Им стала доступна тайна, которая выражена в аяте: «..Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из неё, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах всё, что вы вершите» (Сура «аль-Хадид», 57 / 4).
Пусть Всевышний Аллах поможет нам сделать адаб по отношению к Нему нашей сутью. Аминь!
