Имам Навави говорил о языке: «Тот, кто хочет говорить, должен подумать, прежде чем что-либо сказать. Если он увидит пользу в сказанном, то пусть говорит. В противном случае человеку лучше хранить молчание» (Заргани, «Мухаммад»; Малик, 4, стр. 517).
В современном мире процветают политики, ведущие ток-шоу, артисты и сплетники, и кажется, что они никогда не прекращают говорить. Однако Ислам напоминает нам, что язык подобен заряженному ружью, которое всегда нужно ставить на предохранитель. Мусульманские ученые во все времена предупреждали людей об опасностях злословия, так как каждый из нас способен сказать лишнее.
Наши слова столь же важны, как и наша вера. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) напоминал: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный День, должен говорить что-либо хорошее или молчать» (Бухари; Муслим).
С развитием технологий оружие может нанести гораздо больше вреда, чем когда-либо ранее. Разрушительное действие языка ничем от него не отличается: с помощью средств массовой информации и интернета слово способно нанести ущерб целым группам людей путем обмана, пропаганды и подстрекательства.
Однако сила языка, в отличие оружия массового поражения, способна и созидать. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Величайшая борьба – это сказать слова правды перед правителем-тираном, глядя ему в глаза» (Насаи).
Это утверждение не должно вводить в заблуждение и заставлять думать, что запрет на совершение неправильных действий может привести к миру. Один из способов сделать неправильное правильным — через воздействие словом. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что убеждение становится необходимостью, когда нельзя исправить содеянное другим образом: «Если человек делает что-то неправильно, то он должен исправить это своей рукой. Если этого сделать он не в состоянии, то нужно повлиять языком. Если же и словом не получилось изменить, то нужно постараться исправить в сердце, и это самый слабый уровень веры» (Муслим).
Детальный анализ хадиса позволяет сделать несколько выводов. Во-первых, восприятие неправильного может быть исправлено на основании знаний, а не подозрений или ложных обвинений. Если бы люди попытались исправлять все, что невежи считают неправильным, то мир бы давно уже погрузился в хаос.
Во-вторых, повеление «исправить в сердце» означает неприятие неправильных вещей или поступков сердцем. Человек может ненавидеть лишь то, что знает. Поэтому мудрость Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) обращена к людям и повелевает знать обо всем, что творится вокруг них. Народы, которые живут в несправедливости и угнетении, но не знают о том, что происходит, так же виновны, как и те, кто знает об этом, но не ненавидит грех.
В-третьих, упомянутая в хадисе последовательность заслуживает особого внимания. Первым шагом является получение знания о том, что является неправильным. Ислам отвергает идею морального релятивизма. Истинное и ложное было определено нашим Творцом, а не людьми. Вторым шагом является знание о том, что происходит вокруг вас. Если вы не знаете, что случилось, то даже не испытаете негативных или позитивных чувств.
Так или иначе, ненависть к дурному – не самоцель. Она стоит в хадисе на последнем месте. Это средство достижения цели, точно так же, как знание является средством к действию, а не целью. Осознание и ненависть к «неправильному» проявятся на языке, когда человек в состоянии сделать это. В свою очередь, слово станет действием, когда представится возможность.
У языка так много силы, потому что он обладает способностью подталкивать людей к совершению поступков, будь то говорящий или слушатели. Именно из-за этой бесконечной силы не стоит использовать оружие языка неосознанно и применять его с осторожностью.
