Ложь — нравственная болезнь, разрушающая душу. Человек пытается сокрыть постыдный поступок или выглядеть не таким, каков на самом деле, или обманывает для быстрого достижения желаемого. Люди знают, что ложь содержит много плохого и опасного, но всё равно стремятся в пламя греховного. С помощью обмана человек может повлиять на окружающих и спастись от неловкого положения, но в Судный День неправда приведет к страданиям и глубокому сожалению.
Как будет чувствовать себя в Ахирате тот, чья ложь откроется перед Всевышним и всеми людьми, среди которых будут находиться и те, кого он любил или считал врагом? Каждое слово и дело человека учитывается. В Коране говорится: «[Помни], что два ангела сидят [у человека] справа и слева и записывают [его деяния]. [Человек] не проронит ни единого слова, чтобы его не записал недремлющий страж» (Сура «аль-Каф», 50 / 17—18).
Милостивый Аллах заранее предупреждает: «Не следуй тому, в чём ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (Сура «аль-Исра», 17 / 36).
Мусульмане не должны говорить о том, что им неизвестно доподлинно, и проявлять осторожность в выражении своего отношения к чему-либо, если не обладают полнотой знания о том или ином предмете (Бухари, «Итисам», 7).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Человеку, который пересказывает всё то, что услышал, это деяние засчитается как ложь» (Муслим, «Мукаддима», 5; Абу Давуд, «Адаб», 80 / 4992).
Слово гыйбат в Исламе имеет следующий смысл: «говорить об отсутствующем человеке то, что ему не понравилось бы, даже если это правда». Если же это неправда, то тогда клеветник впадает в двойной грех, ведь никто не хочет, чтобы совершённые по оплошности поступки стали достоянием общественности.
Сплетник — это нечестивец, поэтому слова фасика не принимаются как свидетельство и сам он не может выступить в качестве свидетеля. В Коране говорится: «Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы, злослову и сплетнику» (Сура «аль-Калям», 68 / 10—11).
Аллах запрещает плохо думать о людях, так как дурные мысли облекаются в слова и быстро распространяются, что может привести к смуте и разобщению. Чаще всего сплетни становятся орудием раздора для стремящихся к власти. Прекрасное определение понятию гыйбат дал имам Навави: «Сплетня — это упоминание при разговоре о некоторых качествах человека, например, о физических и душевных недостатках, о небрежности в одежде, в поклонении; о порицании его родителей».
Даже если подобные разговоры соответствуют действительности, это всё равно считается сплетней. Если кто-либо обсуждает телесные особенности другого, то совершает сразу два греха: первый — сплетня, второй — недовольство Аллахом, ведь Всевышний имел замысел сотворить таким человека. Лучше сказать хорошее, приятное, чем лишний раз напоминать о том, что невозможно изменить. Замечания могут привести к дурным последствиям или к беде.
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал: «Больше всех Аллах любит того, у кого хороший нрав, кто мягко относится к людям. И самые ненавистные Всевышнему те, кто сплетничают и сеют вражду между людьми».
Абу Сад и Джабир бин Абдуллах (радыяллаху анхума) приводят другой хадис. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сплетни хуже прелюбодеяния». Сахабы удивились: «О, Расулюллах! Как это понять?» Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) пояснил: «Если человек, совершивший прелюбодеяние, раскается, Аллах простит его, а сплетник не будет помилован, пока его не простит тот, о ком он сплетничал» (Байхаки).
Сплетни — большой грех, за который предусмотрено суровое наказание. Аллах сотворил Рай для того, чтобы в него вошли мусульмане. Однако среди верующих Он выделил тех, которые не будут достойны Джанната, не вкусив наказания: «Я клянусь Своим Величием, Своей Силой, не войдут в Рай восемь категорий людей». Среди этих нечестивцев есть и сплетники.
Как правило, сплетни расходятся очень быстро. Пути их распространения различны: беседы, письма, газеты, журналы и даже жесты.
Запрещается слушать и рассказывать сплетню, за эти грехи полагается одинаковое наказание. Поэтому мусульманину необходимо (ваджиб) сторониться мест, где рассказывают сплетни, и сразу же очень корректно и вежливо прервать такого человека. Если сплетник является верующим, то после напоминания о запретности он должен остановиться.
В Коране сказано: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми» (Сура «аль-Ан’ам», 6 / 68).
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) призывал не сплетничать, а произносить только полезные слова, учил, что молчание лучше пустого разговора. Он говорил: «Чьё заступничество препятствует исполнению наказания по шариату, тот противостоит Аллаху. Кто, зная, что не прав, продолжает ссориться, тот под гневом Аллаха, пока не прекратит. Кто говорит о верующем то, чего в нём нет, того Аллах бросит в Радгатуль Хабаль, пока он не очистится» (Абу Давуд).
Сахаб Хузайфа (радыяллаху анху) вспоминал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сплетник не войдёт в Рай» (Бухари).
Искренне верующий в Аллаха и Судный День мусульманин никогда не позволит себе совершать подобные вещи, чтобы не навлечь на себя гнев Всевышнего. Даже узнав, что кто-либо отзывался о нём плохо, он предпочтёт промолчать, нежели ответить тем же. Порой мы считаем какой-либо проступок малым и думаем, что Аллах нам простит, но разве мы можем быть уверены в этом? Никакое несчастье в этом мире не сравнится с наказанием в могиле или огне ада.
В Коране сказано: «О, вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Худжурат», 49 / 12).
Зачастую наши мысли заняты суетой, а вечная жизнь отходит на последний план. Однако наступит время, когда мы будем очень сильно сожалеть, и именно поэтому лучше сейчас задуматься над своими деяниями (тем более, если совершаем подобные поступки) и как можно скорее изменить поведение ради довольства Аллаха.
Кроме того, каждый мусульманин ответственен не только за себя, но и за свою семью, родных и близких. Поэтому он обязан следить не только за собственным поведением, но и обучать родных правильному образу жизни, не противоречащему нормам Ислама. Всевышний обращается к нам: «Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни» (Сура «ат-Тахрим», 66 / 6).
Человек, говорящий неправду, навлекает несчастье в первую очередь на самого себя. В Коране говорится: «Если он лжец, то его ложь — во вред ему самому» (Сура «аль-Му`мин», 40 / 28).
Обман очерняет сердце верующего и сбивает с истинного пути. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «На сердце раба Аллаха, который продолжает говорить ложь, появляется чёрная точка. Затем она увеличивается, и сердце полностью покрывается чёрными пятнами. В конце концов такой человек перед Всевышним будет отмечен среди тех, кто называется лжецами» (Муватта, «Калям», 18).
Всевышний не выведет на праведный путь тех, кто запятнал свои сердца. На это указывает аят Корана: «Воистину, Аллах не ведёт прямым путём тех, кто лжёт и не верует» (Сура «аз-Зумар», 39 / 3).
Ложь отдаляет человека от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Благочестивая Айша (радыяллаху анха) рассказывала: «Ему претила ложь. Если он слышал, что при нём кто-то говорил неправду, то не хотел видеться и общаться с этим человеком до тех пор, пока тот не сделает тауба» (Тирмизи, «Суннан», 7; Ибн-и Саад, I, 378).
От обманщика отдаляются ангелы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда раб Аллаха произносит ложь, то из-за исходящего при этом плохого запаха ангелы отходят от него на одну милю» (Тирмизи, «Бирр», 46 / 1972).
Вера и ложь не могут существовать вместе. Сафван бин Сулейм (радыяллаху анху) рассказывал: «Как-то у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) спросили:
— Может ли мусульманин проявить трусливость?
— Да, может быть такое, — отвечал он.
— Может ли му`мин проявить жадность?
— Да, это тоже может быть.
— А может ли верующий быть лжецом?
— Нет, ни в коем случае, — строго произнёс Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) (Муватта, «Калям», 19; Байхаки, «Шуаб», IV, 207).
Самые неприглядные черты характера — cкупость и боязливость — крайне нежелательны для мусульманина, но даже они не так тяжелы, как ложь. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) применил подобное сравнение, чтобы показать, насколько неправда губительна для человека. Он говорил: «Вы меня ни в коем случае не найдёте жадным, говорящим ложь и трусливым» (Бухари, «Джихад», 24; Насаи, «Хиба», 1).
Ложь не пристала искренне верующему так же, как и не приличествует Раю. В аяте сказано: «Там (в Раю) они не услышат ни словоблудия, ни лжи» (Сура «ан-Наба», 78 / 35).
Коран говорит об обмане как о свойстве неверующих, непокорных людей: «Воистину, те, которые не веруют в знамения Аллаха и измышляют ложь, — они-то и есть лжецы» (Сура «ан-Нахль», 16 / 105).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) указывал, что неправда характерна для мунафиков: «Лицемеры имеют три особенности: когда они говорят, то произносят ложь, когда дают слово, могут с лёгкостью от него отказаться и не сдержать, когда им доверяют какой-либо аманат, они не берут ответственность за него и предают доверие людей» (Бухари, «Иман», 24; Муслим, «Иман», 107).
Сахабы отличались честностью. Даже самые трудные ситуации не позволяли им отступать от Истины. Анас (радыяллаху анху), говоря о хадисах, отмечал: «Видит Всевышний, всё, что мы рассказывали, мы напрямую не слышали от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Мы передавали и изучали хадисы друг от друга, но никогда не говорили неправду» (Хайсами, I, 153).
Правдивость придаёт нравственности человека благородство и достоинство. Однажды у праведного Лукмана Хакима спросили: «Как вы достигли такого состояния духа?», имея в виду его высокие моральные качества. Он ответил: «Честностью, правдивостью, оправданием доверия; к тому же я не занимался тем, что меня не касается» (Муватта, «Калям», 17).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Я могу поручиться за того, кто прервал спор, даже если прав, что ему будет предоставлен дворец на окраине Рая. Я могу поручиться за того, кто даже в шутку не произносит лживых слов, что ему будет предоставлен дворец в середине Рая. Я могу поручиться за того, кто постоянно украшает свою нравственность и укрепляет её, что ему будет предоставлен дворец на самом высоком уровне Рая» (Абу Давуд, «Адаб», 7 / 4800; Тирмизи, «Бирр», 58 / 1993; Ибн Маджа, «Мукаддима», 7).
Этот хадис указывает на три прекрасных качества, которые должны быть у зрелого мусульманина. Их достаточно сложно приобрести, поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивает, что за подобное самосовершенствование человека ожидает великое вознаграждение.
Во-первых, му`мин не должен ввязываться в спор. Человеку свойственно испытывать удовольствие от дискуссии, особенно если он одержит победу. Награда же тому, кто сумел воздержаться от конфликта и взять под контроль низменные страсти и желания, — дворец на окраине Рая. Во-вторых, мусульманин не должен говорить неправду даже в шутку. Человек склонен развлекаться, подшучивая над другими и зачастую прибегая ко лжи. Невинная забава со временем может перерасти в опасную привычку. Поэтому осознанный отказ от обмана приведёт верующего к большой награде — дворцу посредине Рая. Движение по пути духовного совершенства, нравственности, очищение от всех плохих качеств требуют больших усилий и борьбы. Успеха в этом предприятии могут достичь немногие счастливцы, которые обретут дворец на самых верхних уровнях Рая.
Да поможет нам Всевышний Аллах быть среди тех, кто окажется в Раю. Да облегчит он нам дорогу к реке Каусар! Аминь.
(При использовании материалов islamisemya.com гиперссылка на сайт обязательна!)
