… если ты имеешь твердое намерение поклоняться только Всевышнему, ты не должен испытывать потребности кому-либо нравиться. Твоя ценность перед Аллахом должна быть достаточной для тебя. Не жди превозношения твоих качеств от таких же рабов Аллаха, как и ты. То, что скажут или подумают о тебе люди, не должно представлять для тебя большего интереса… иди по правильному пути, постоянно проверяя в себе уровень искренности.
Нужно беречься лжи. В современном обществе, где обман принял фатальный характер, где, кажется, практически невозможным жить без него, старайся слово, вышедшее из уст твоих сделать весомым и чистым.
Твое слово должно вызывать уверенность, которая не требует дополнительной клятвы, ты должен быть человеком слова. Ты должен быть, как стержень, основательным и прямым. Извиваться змеей – дело душ низких и подлых.
Не давай людям ложных знаний. Не к лицу тебе выдавать за правду ложное знание только потому, что исходит оно от того, кто обладает силой.
Иди вперед по пути, указанным иманом, Кораном и совестью. Не оглядывайся назад, не трать время на то, чтобы понять, кто находится слева или справа от тебя, продолжай идти.
Упорство в пути уже достаточно для того, чтобы находился ты на стороне истины и справедливости, чтобы путь твой привел тебя к Джаннату, чтобы помощь и защита Аллаха были всегда с тобой. Я знаю, идти по этому пути непросто, все равно, что нести в руках горящие угли. Но не забывай: только в борьбе с трудностями происходит становление личности и деяния находят одобрение у Аллаха.
Легкая жизнь действует как морфин, усыпляет человека. Только взгляни на жизнь Пророков: кто из них жил легкой, беззаботной жизнью? Джаннат – не дешевый, джаханнам – не далекий.
Трудности ты будешь сносить с терпением. Ты будешь непонят и над тобой будут смеяться. Пусть смеются. Ты не будешь сердиться на них. Жалостью твое сердце нальется по отношению к ним. Ты будешь читать дуа за них, просить, чтобы истина открылась им. Ты оставишь в стороне гордыню. Ты не позволишь себе опускаться до ненависти и вражды. Ненависть и вражда истощают человека. Не думай о том, что кто-то не любит тебя. Отведи от них свой взгляд и направь его к высокому.
Направь свое сердце ко Всевышнему. Поверь, друг мой, надежным убежищем, пищей, живительной влагой для тебя могут стать лишь саджда и коврик для совершения земного поклона, истинное знание и мысль, поклонение и зикр. Это путь, который ведет к искренности и любви. Я убежден, что истинная причина желания себе смерти – в недостатке поклонения.
Не превозноси себя, но и не унижай. Учись объективно оценивать себя. Будь собой, живи своей жизнью. “Скажут, говорят, сказали….”, – забудь об этом. Ты прислушайся к тому, что говорит Аллах. Отношения строй, прежде всего, с Аллахом. Старайся, чтобы твои взгляды и поступки, слова и жесты, нравились Аллаху. Тогда увидишь, как легко тебе станет, тогда ты сможешь почувствовать свободу. И для тебя будет совсем неважным: хвалят тебя люди или оскорбляют.
Непрерывно стремись к увеличению числа твоих достоинств и избавлению от недостатков. С возрастом ты должен совершенствовать cвои качества человека и мусульманина. Продолжай восхождение от земли к Аллаху, от нафса к совести. Совесть – словно Пророк внутри человека.
Вот что еще важно: человек должен непрерывно и систематично трудиться, ни в коем случае не переживать за будущее. Это качество называется “таваккуль”. Мусульманин во всем полагается на Аллаха и продолжает трудиться. “Труд – крепкая опора. Даже, если упадешь, – оперевшись на нее, всегда сможешь встать”. Из этих слов не следует, что заботиться о будущем не нужно. Говорят: “Кто не задумывается о том, что будет дальше, обречен на печаль”. “Кто в молодости живет, где вздумается, в старости будет жить там, где ему не по душе”. Что завещал нам Халиф Али? “Воспитывайте детей, согласно времени, в котором они будут жить”.
Неужели мусульмане, последователи Книги, которая клянется временем (Сура “аль-Аср”, 103/1), могут жить, не задумываясь о будущем? Когда мы говорим, что мусульманин “не должен переживать за будущее”, – это не значит, что будущее не нужно планировать, это значит, что не нужно бояться будущего.
Деньги не должны представлять для тебя основную цель, деньги – это средство, при этом деятельность, направленная на их зарабатывание, должна стать для тебя частью ибады.
Жизнь в дунье – не только жизнь души, но и тела. Для нашей души главное – свобода, поэтому душа всегда стремится к Аллаху. Но тело наше не свободно, оно требует пропитания, места для сна, потребности организма ограничивают его свободу. Поэтому мы вынуждены зарабатывать. Мы должны тратить на себя и на наши семьи, избегая исрафа. А если у тебя есть излишек, – трать ради Аллаха. Если не будешь зарабатывать, то что ты будешь тратить? Из чего будешь отдавать? Но не позволяй деньгам поселиться в твоем сердце. То, что однажды попадает в сердце, вынуть оттуда непросто.
Сердце лишится справедливости по отношению к созданиям Аллаха, и будет нарушено право Аллаха, которым Он обладает над тобой. Ниспосылаемые ниматы станут не чем иным, как причиной возрастания греха.
Не взваливай дунью на свои плечи, примостись на плече у дуньи. Работай, зарабатывай, ешь, корми, но избегай привязаться к дунье сердцем.
В дунье нет ничего, что стоит привязанности сердца. Все, что не вечно, непостоянно, не может принести человеку счастья. Будь гостем в дунье. А домом считай место Великого Сбора – махшар. Представь человека, пришедшего в дунью из махшара… Будет ли его жизнь похожа на твою? Чему будет придавать значение в этом тленном мире человек, побывавший в ином мире? После того, как он увидел и узнал, что ценится в мире ином? Так-то вот… “Сахабы отдавали себя полностью служению умме, а в мире жили так, словно они – гости из Ахирата”. Ели скудно, их одежда была в заплатах, передвигались пешком. Но ни на миг не отступили от своей светлой веры.
Халиф Омар говорил: “Не говорите о людях. Это болезнь. Вспоминайте Аллаха. Это исцеление”. Как же он прав! Стоит отозваться о человеке плохо, со злобой или завистью, тут же появляется чувство сожаления, а вдобавок и много неприятностей. Но стоит упомянуть Аллаха, как сердце тотчас обретает исцеление, а душа наполняется покоем. “Благость от Аллаха там, где упоминаются праведники”. Священный Коран много рассказывает о жизни Пророка (саляллаху алейхи ва саллям). Жизнь великих людей должна быть изучена и служить уроком для нас.
Поверь, друг мой, в наше время люди разучились обуздывать свои страсти, миром правят недостойные, цель которых – заманить людей в губительные сети мнимой славы и похоти. Имей трезвую голову. Людей хотят превратить в марионеток, которых в любой момент можно повернуть в нужную сторону: сначала мыслями и чувствами, а затем и телом.
Не будь управляем кем-то. Живи осознанно. Твое внимание от твоей же жизни мир готов многим отвлечь: футболом, яркими карнавалами и празднованиями, видом красивых женщин. Таким образом, человек перестает понимать, что происходит на самом деле и управлять таким человеком намного проще. Это уже даже не человек, это робот, в которого заложены две команды: бояться и потреблять. В таком мире у невольников нет прав, есть только обязанности, тогда как у господ есть права, а от обязанностей они свободны. Способ избежать попадания в эту ловушку выход один: высокий уровень культуры и интеллекта, вера.
У человека должны быть крепкие убеждения. Необходимо обращаться к альтернативным источникам информации, прислушиваться к людям знающим и искренним.
Нужно внимательно слушать, но следовать тому, что наиболее правильно. Важно, не кто говорит, а что говорит. Если мы не будем стремиться понять, что происходит, наша жизнь будет прожита зря. Не будет у нас убеждений, мы просто затеряемся в толпе, как теряются со временем безымянные могилы.
Жить впустую – прямой путь к депрессии. Человеческая природа не выносит пустоты. Человек всегда должен заниматься делом. И тело и душа человека запрограммированы на действие. Трудиться значит делать то, чего требует наше естество, труд значит душевный покой. Безделье ведет к гибели души. Пустые разговоры – болезнь. А излечиться поможет труд. Трудиться телом, мозгом, сердцем… “Ты работаешь на земле? Замечательно. Так держать!” Безделье – младший брат смерти, бедность – враг жизни”.
Избегай соперничества с другими. Стремись каждый день бить свои собственные рекорды. В твоей жизни не должно быть два одинаковых дня. Совершенно неважно быть лучше других, важно – каждый день становиться немного лучше, чем ты был вчера. А это значит – постоянная работа над собой. Непрерывное восхождение вверх, без остановок. Кто остановится – упадет, кто упадет, будет раздавлен.
Главное в жизни – борьба с собой за чистоту внутреннего мира и за ясность разума. Всегда найдутся те, кто последует за шайтаном, но всегда будут те, кто будет прислушиваться к голосу ангелов. В мире Хабила и Хусейна всегда найдутся Кабил и Язид. Человек должен четко определить на чьей он стороне. Тьма – это отсутствие света. Значит, для того, чтобы избавиться от темноты, нужно просто увеличить количество света. Начинать надо с повышения культурного уровня, уделять внимание чтению и размышлению.
Всегда будут те, кому ты будешь не по нраву, кто будет считать тебя врагом. Так было всегда в мире людей. Даже у самых лучших, самых светлых людей всегда найдутся недоброжелатели.
Противоречие и противостояние начинаются внутри человека, затем переходят в общество. Аллах внушил душе человека порочность и богобоязненность (Сура «Аш-Шамс», 91/8). Бывает сердце человека внимает ангелу, а бывает – шайтану.
Среди людей можно встретить похожих на Мусу, а иногда – похожих на фараона. Это правда человеческого бытия. Нет смысла впустую нервничать и переживать из-за того, что не в силах изменить.
Некоторые вещи мы вынуждены принимать как должное. Важно не противостояние, а наш взгляд на людей и на себя, зная то, что мы на стороне справедливости и умеренности.
Коран предостерегает нас от впадения в несправедливость из-за ненависти к определенному народу или сообществу (Сура «Аль-Маида», 5/8). В Джаннате противостояния нет. Джаннат – обитель мира.
В конце нашего жизненного пути в дунье мы должны будем отдать все, что было дано нам на хранение, и покинуть этот мир. Права возражать у нас нет. Нам останется только согласиться и отправиться в путь. О, Господь Миров! Что готовит для нас этот путь?
Друг мой! Временное пристанище не имеет большого значения. Это – истина. Главное – место, куда мы отправимся после.
Дни бегут незаметно, жизнь в этом мире пройдет быстро. Была и нет.
Дни в Ахирате не знают конца. Поэтому всегда нужно помнить, что жизнь в дунье – это лишь место, где мы готовимся к Ахирату. В этом суть Ислама.
Жизнь в забвении, без учета Ахирата – самообман, причинение человеком вреда самому себе, путь в Джаханнам. Конечно, тот, кто не задумывается об Ахирате, тоже отправится в иной мир, но попадет ли в Джаннат? Тот же поступает правильно, кто до конца земной жизни помнит о цели пути.
Друг мой, не важно, что в начале земного пути, важно, то, что ждет тебя в конце.
Тот, чья земная жизнь проходит в забвение Создателя, живет со страшным огнем внутри.
Спеши, разум, спеши… проснись душа!
