В Хадже, как и во всех мусульманских богослужениях, человек воспитывает волю и собственный нафс. Например, совершая намаз, мы учимся молчать, сдерживать себя, сосредоточившись на молитве. Говорить во время совершения намаза — нельзя, так как нарушается чистота богослужения.
Пост учит нас быть хозяином своего желудка, брать под контроль его алчные позывы. Если постящийся мусульманин сознательно проглотит даже маленькую крошку хлеба — его богослужение будет нарушено.
Пост нас учит имсаку, то есть правильному отношению ко времени. Очень важно ориентироваться во времени при соблюдении поста, так как совершённый до срока ифтар и поздний сухур ведут к нарушению поста.
Хадж учит ихраму — особому проявлению чистоты у паломника во всём. В состоянии ихрама мусульманин должен предельно внимательным к деталям, обращать внимание на нюансы. Например, если верующий нечаянно обломил ветку или раздавил насекомое, то обязан совершить искупление. Всевышний Аллах этой строгостью учит мусульманина быть внимательным к себе и своему окружению. Именно так человеку прививается осознанное отношение ко всему, что его находится рядом с ним. В состоянии ихрама многое из того, что для верующего является разрешённым, на определённое время становится запрещённым.
Например, в Хадже не разрешается использовать ароматное мыло или шампунь. Если паломник из-за каких-то причин забыл об этом, то он должен совершить искупление. Если обычно человек практически не задумывается над тем, чем он каждый день моет руки, то в состоянии ихрама мусульманин должен следить за всем, что с ним происходит. Ихрам напоминает о том, что он обязан осознанно совершать все свои действия и отвечать за своё поведение.
Аллах проводит Своего раба через воспитание внимания. Человек может очень сильно хотеть чего-либо, но он учится запрещать себе из-за преданности Всевышнему. В Хадже Создатель учит мусульманина достойно выполнять предназначение быть Его рабом, крепко стоящим на ногах. Хадж словно говорит верующему: «Приведи себя в порядок: внешний вид, душу, окружение. Будь человеком!»
Совершение жертвоприношения во время Хаджа — это особое выражение благодарности Творцу. Мусульманин, пройдя через сложные испытания во время Хаджа, с благодарностью обращается ко Всевышнему: «Я благодарю Тебя, мой Создатель, за дарованную мне возможность совершить Хадж. Это произошло по Милости Твоей. Ибо всё, что мы имеем — это не от нас, всё по Твоей Воле. И вера — не от нас, она дарована нам Тобой».
Курбан имеет для мусульманина как материальную, так и духовную пользу. Обряд жертвоприношения особенно близок к жизни верующих, занятых земледелием и животноводством. Они продают коз, овец, коров для курбана, а на вырученные деньги приобретают всё необходимое в хозяйстве, проводят свадьбы, платят за обучение детей. Также мясо жертвенных животных раздаётся бедным. Люди получают возможность досыта покушать и поддержать баланс полезных вещества в организме.
После того как жертвоприношение стало ваджибом для мусульман, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам Медины, чтобы они не хранили мясо после праздника. В те времена исламская умма переживала трудный период. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призывал мусульман раздавать друг другу мясо, чтобы никто не остался обделённым. В современном обществе наблюдается подобная картина: в некоторых странах царит изобилие, а в других мусульмане не могут найти и куска хлеба. Курбан даёт возможность позаботиться о ближних и установить добрососедские отношения с единоверцами во всём мире.
Любовь и забота столь же нужны людям, как и пища. Казалось бы, раздача мяса — акция исключительно материальная, но именно так проявляются лучшие качества души. Мусульмане, получая что-то от своих братьев, испытывают благодарность, а другие, в свою очередь, получают большой саваб и желание творить добрые дела. Так происходит общий вклад уммы в дружбу и взаимопомощь.
Если закрыть глаза и уши, то крайне сложно что-то увидеть и услышать. Но если смотреть на мир с чутким сердцем, то всегда найдётся тот, кому нужна именно твоя помощь. Главное для мусульманина — иметь желание и готовность помочь, проявлять крепость веры и человеческое сочувствие.
Во время праздника мусульмане укрепляют братские узы, например, отправляя свой ваджиб-курбан в разные страны. Местные мусульмане благодаря этому по-другому начинают смотреть на себя. Там, где религия была запрещена или многие установления Ислама не выполнялись, люди обращаются к Истине и готовы исправить свой образ жизни. Видеть и знать, как люди перестают пить спиртное, начинают заботиться о своих семьях, соблюдать предписания религии — самое приятное состояние души, которое может испытать мусульманин, желающий помочь своему брату по вере. Шатры Рамадана в разных странах подвигли местных мусульман к соблюдению поста. Люди говорили друг другу: «Смотри, шатёр Рамадана, там дают ифтар. Но чтобы там поужинать, нужно держать пост… Давай сегодня попостимся ради Аллаха!» Шатры просто напоминают верующим о том, что они должны делать, если считают себя мусульманами.
С наступлением праздника в одном из селений африканского государства Буркина-Фасо разносится весть: «Раздают курбан!» Жители тут же собираются на площади: берут мясо с благодарностью, начинают ценить этот обряд, а затем ждут его повторения через год. Так эти люди стремятся жить согласно нормам шариата, получать знания об Исламе.
Курбан для мусульман — семейный праздник. Каждая семья старается совершить обряд жертвоприношения, принять гостей, раздать мясо всем знакомым в своей округе. Так верующие сближаются и помогают друг другу, между мусульманами одной уммы словно образуется мост дружбы.
