Человек — избранник своего Творца. Среди созданий Аллаха он занимает самое почётное место во Вселенной. На нём лежит огромная ответственность за все те блага и возможности, которыми одарил его Бог, как никого другого из своих творений.
Природа человека включает в себя два совершенно противоположных качества фуджур (греховность) и таква (богобоязненность) между которыми у него есть выбор. Так испытывает нас Аллах: даёт возможность двигаться по пути добра или же зла. Как испытание, каждому из нас определено своё место в земной жизни, и порою в совершенно разных условиях.
Ведь если бы всем людям без исключения были даны одинаковые возможности и способности, одни и те же материальные и духовные ценности, то в таком обществе невозможно было бы создать определённую иерархию — это неминуемо привело бы к хаосу, беспокойству и нестабильности (что подчас и происходило во многих государствах на различных исторических этапах, когда нарушался всеобщий закон мироздания).
По Исламу, все люди, тем не менее, должны составлять единое сообщество. Как часть одного целого, каждый человек, являясь изначально взаимодополняющим другого, обязан содействовать мирному существованию всех людей. Для этой цели слабым, а также неимущим или обделённым, мусульманской религией предписано терпеть все невзгоды и трудности их жизненного пути, за что последует им награда от Господа. Сильных же, талантливых и обеспеченных Господь остерегает от праздности. Им следует благодарить Аллаха за проявленную к ним щедрость. И лучший способ такого благодарения — ни столько словесная, сколько практическая забота и помощь беднякам.
Время от времени кто из нас спрашивает себя: «Почему я здоров и силён, когда такой-то болен или калека? Отчего я зажиточен, а другой беден? Не послал ли Аллах вот этого человека как аманат (обязанность заботиться о нём) мне? И не спросит ли за него? Как часто мы делимся всем тем, что у нас есть?». А ведь сказано Пророком (салляллаху алейхи ва саллям): «Не от нас тот, кто не переживает за страдания своего брата по религии» (Хаким, 4, 352; Хайсами, 1, 87).
Подобно тому, как весь организм чувствует боль, когда заболевает какой-либо его орган, так и боль за своего брата по вере для всех мусульман — испытание на совесть. Но никакие невзгоды и бедствия при том ни в коем случае не стоит считать наказанием от Аллаха. Кого-то Аллах испытывает богатствами, кого-то — нуждой. Терпение как покорность Богу — лекарство для всех. Возносите хвалы Создателю и не останетесь вне Его милости и без вознаграждения!
Всевышний Аллах в качестве примера приводит нам в Коране истории двух своих Пророков — Сулеймана (алейхиссалям) и Айюба (алейхиссалям). Оба они заслужили наград Милосердного. Так, Сулейман (алейхиссалям), обладавший бесчисленным состоянием и не позволивший мирским благам занять его сердце, не возгордился, а наоборот, постоянно благодарил за всё это Бога, и Тот похвалил его: «<…> Прекрасный он раб: воистину, он всегда обращался к Нам» (Сура «Сад», 38/30). Другой же, Айюб (алейхиссалям), прошедший испытания различными болезнями, переживший всевозможные лишения и бедность, не возроптал на своего Создателя — оттого заслужил такого же Его одобрения, как и Сулейман: «<…> Воистину, Мы нашли его терпеливым. Прекрасный раб! Воистину, он обращается [во всём к Аллаху] » (Сура «Сад», 38/44).
Данными историями учит нас терпению, показывает, что в действительности не важно, какой вид испытания Он предпочтёт для каждого из нас. Главное то, как мы сможем это выдержать, стремясь снискать довольство Аллаха. Чтобы научиться смирению, Ислам предлагает два метода. Первый — подражание в духовности. Для этого следует избрать себе в качестве примера для подражания поведение и образ жизни человека или группы людей, чьи добродетельные качества значительно превышают наши. Второй — оценка своего положения относительно других. Для этой цели лучше обратить внимание на тех людей, кто намного беднее нас и находится на более низкой ступеньке социальной лестницы — возносить молитвы за них и благодарить Бога за оказанное нам милосердие. Не стоит забывать, что за дарованные нам блага в этой жизни мы все будем отвечать в День Суда перед нашим Господом.
А кроме того: «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей <…>» (Сура «аль-Бакара», 2/286). Это значит, что с нас не спросится ничего лишнего, только столько, сколько мы смогли выдержать, опираясь на свои силы и возможности. Иное отношение Аллаха будет к тем, кто, наделённый определёнными особенностями, не исполнил своего долга.
Так, если размер закята (налога в пользу неимущих) для состоятельного человека чётко определён, то совсем иначе обстоит дело с его ответственностью за ниматы (благословения, милости Аллаха), как материальные, так и духовные: богатство, здоровье, способности, талант и т.п. Соответственно, отчёт за любые ниматы для всех людей будет неодинаковым. Возможно ли точно определить подобную всем этим дарам меру ответственности? Мы можем только предположить, что своим ибадатом (подчинением Аллаху, послушанием) или совершением добрых дел мы как-то компенсируем долю ответственности, но, к сожалению, мы не располагаем знаниями об этом.
Тому свидетельство, например, две истории из хадиса Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Однажды к Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл некий бедуин и сообщил о своём намерении совершать только обязательные виды поклонения — фарды. Когда тот ушёл, то о его решении Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал находившимся рядом мусульманам: «Если он сдержит своё обещание, он будет спасён» (Бухари, “Иман”, 34, “Саум”, 1, “Шахадат”, 26; Муслим, “Иман”, 8-9). Видимо, объём ответственности того человека был не так велик, как у другого современника Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). В противоположность первому, указывая дорогу к совершенству своему сподвижнику Муазу (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) постоянно повторял: «И этого ещё недостаточно!». И однажды добавил: «Не сообщить ли тебе то, что свяжет воедино всё, чему ты научился?». Когда же Муаз (радыяллаху анху) попросил: «Да, о Пророк!», его Учитель (салляллаху алейхи ва саллям), показывая на свой язык, предостерёг: «Береги свой язык!». Муаз (радыяллаху анху) удивился: «Так что же, мы будем приведены к отчёту и за все наши слова?» — на что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Да приведёт Аллах тебя к добру! О, Муаз! Знай, что причиной волочения лицом вниз в огонь Ада станут последствия (дурного) языка!» (Тирмизи, Иман, 8; Ибн-и Маджа, Фитан, 12).
Таким образом, нам следует понимать, что величина ответственности независимо от какого-либо деяния у каждого разная: кому-то в руки дан стакан, а кому-то казан. Всё, что от нас требуется — не идти на поводу у собственного нафса (низменных желаний души), не рассчитывать, что на пути Аллаха нам дано будет достаточно возможностей, чтобы компенсировать добрыми делами совершённые нами ошибки. Старание и терпение — ключ к истинной добродетели.
Ни какие ограничения и лишения не освобождают нас от ответственности. История Ислама даёт много примеров такой самоотверженности. Так, как-то раз сподвижник Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — Умм-и Мактум (радыяллаху анху) — по причине слепоты был освобождён от обязанности участвовать в военном походе. Но он сказал: «Я так же, как и вы, смогу нести наше знамя!» — и присоединился к сражению при Кадисии.
Одним словом, нет такой причины, которая оправдывала бы наш отказ от стремления совершить тот или иной полезный поступок на пути Аллаха. На эту тему существует следующий аят: «О вы, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (т.е. религии Аллаха), то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Сура «Мухаммад», 47/7). Более того, мусульманин всегда должен оставаться при деле, при том никогда не оставляя поминание Аллаха: «Когда же ты освободишься, то снова обратись к поклонению и устреми [помыслы] к Господу своему» (Сура «аль-Инширах», 94/7-8).
Искать пример такого поведения, в первую очередь, нам следует в жизни любимейшего раба Аллаха Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Он (салляллаху алейхи ва саллям), несмотря на свою безгрешность и абсолютную приближённость к Аллаху, не оставлял молитвы даже ночью, проливая слёзы и прося Всевышнего о прощении. Вместе со своими последователями Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) принимал участие в строительстве мечети в Медине: как и все, носил камни на своей спине, во время отдыха собирал дрова, чтобы разжечь огонь для приготовления пищи. А когда шли на Бадр, известно, что Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) садился на верблюда в порядке очереди, состоящей кроме него ещё из трёх его сподвижников. И несмотря на их настойчивые просьбы о том, что для них будет счастьем уступить своё право ехать верхом Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), тем не менее, так и не принял ни одного их предложения, ответив так: «Вы не терпеливее меня, чтобы самим идти пешими. К тому же, я так же, как и вы, не освобождён от поисков саваба (награды от Аллаха)» (Ибн Саад, том 2, с.21; Ахмед, том 1, с. 422).
И наконец, самым прекрасным даром от Аллаха мусульманам считается иман (вера). Отсюда лучшим способом благодарности Богу за оказанную милость будет доброжелательный, мягкий призыв неверующих к Исламу. Всё, что должен помнить при этом мусульманин — то, что состояние грешника подобно раненой птице, и потому принесёт пользу лишь доброе внимательное отношение к нему, понимание мотивов, толкнувших его на совершение того или иного проступка. Ненавидеть грех, а не самого грешника — единственный шанс донести слово Аллаха до забывчивого человека, тем более, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Религия — это совет и увещевание» (Бухари, Иман, 42).
К тому же, проявлять усердие в вере — значит, не забывать Аллаха до самой смерти. Сказано в Коране: «Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (Сура «аль-Хиджр», 15/99) или ещё: «О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и не умирайте, кроме как мусульманами! » (Сура «али Имран», 3/102).
Так, однажды, призывая своих сподвижников избегать небрежности в поклонении Аллаху и всякого рода излишеств, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал следующее: «Не отходите от срединного пути, всегда придерживайтесь Корана и Сунны. Знайте же, что никто не сможет спастись только лишь в виду своих добрых дел!». Когда же удивлённые такому обстоятельству сподвижники спросили: «Так неужели и Вы не сможете спастись, о Посланник Аллаха?» — Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: « (Да) и я не смогу спастись. Но если Аллах по причине Своей безграничной милости и щедрости будет благосклонен ко мне — это другое дело!» (Муслим, Мунафикин, 76, 78).
Ещё в одном хадисе сообщается: « Даже если один человек с момента рождения до самой смерти с целью заработать довольство Аллаха не поднимет лба с земного поклона [т.е. будет проводить время в постоянных молитвах], проявляя в этом завидную настойчивость, то и в этом случае он увидит свои деяния (на чаше Весов) недостаточными» (Ахмад, том 4, с. 185).
Таким образом, становится очевидным, что никто из людей не способен отблагодарить Аллаха за Его дары нам. Именно по этой причине и святые люди, и Пророки (алейхимассалям), в День Суда будут ждать от Создателя, прежде всего, не награды за свои благодеяния, а станут продолжать молить Аллаха о проявлении Его высочайшей Милости — Прощении.
Так пусть же Аллах, в той степени, в какой Он одаривает нас различными благами, дарует нам, в первую очередь — настойчивость, прилежность и терпение при следовании по Его пути!
И да простит нам наши грехи и ошибки, и да помилует нас Раем и Его видением!
Аминь!
