facebook
Twitter
Youtube
Vk
GoolePlus
Ok
livejournal

Против нафса: покаяние и мольба о прощении

0

Когда нафс и страсти овладевают человеком, его вера слабеет и он погрязает в грехах. Когда же снижается нравственный уровень личности, то теряет и остроту мыслей, и глубину духовности. Отсутствие благочестия открывает дорогу грехам, которые, подобно приятной нафсу незатейливой мелодии, совершаются почти бессознательно. И самое страшное, что человек практически не осознаёт их пагубность.

 

А ведь потомки Адама (алейхиссалям) появляются на свет безгрешными, их души подобны незамутнённому и безупречному зеркалу. Всевышний Аллах даровал мусульманам Ислам для того, чтобы мы могли сохранить в себе эту чистоту и непорочность. Если му`мин, обладающий высокой духовностью, совершает грех, то непременно ощутит его пагубность. В его душе проснутся самые тонкие чувства, а сердце будет сжигать великое сожаление. Исходящее из сердца человека желание исправить свою ошибку и просить у Аллаха прощения за содеянное возникает под воздействием искреннего раскаяния.

Грехи не дают человеку войти в Рай, а раскаяние, за которым следуют благие деяния, защищают от огня ада. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда человек совершает грех, у него на сердце образуется чёрное пятно. Если он, раскаявшись в содеянном, устремляется к благому, то сердце его очищается. Если же он возвращается к прегрешениям, то пятен становится всё больше и они покрывают сердце. Именно об этом говорит Всевышний: «Так нет же! Деяния их окутали [пеленой] их сердца» (Сура «аль-Мутаффифин», 83 / 14, Тирмизи, «Тафсир», 83 / 3334).

В другом хадисе Пророк обращал внимание мусульман: «Самой великой скорбью являются грехи.Помочь избавиться от этого душевного состояния может лишь раскаяние среди ночи» (Дайлами, «Аль-Фирдаус би-Масуриль-Хитаб», Бейрут, 1986, I, 136).

Каждый совершивший грех человек должен сожалеть и раскаяться в содеянном, обратившись ко Всевышнему. Ведь Аллах говорит о Своих богобоязненных рабах, которыми Он остался доволен: «Тем же, кто совершил скверный поступок или прегрешение против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи — а кто может простить грехи, кроме Аллаха? — и не собирается сознательно повторять прегрешения» (Сура «Али Имран», 3 / 135).

«Только малую часть ночи предавались они сну, а уже на заре они молили о прощении»(Сура «аз-Зарият», 51 / 17-18).

Всевышний во многих аятах Корана сообщает, что простит прегрешения искренне раскаявшихся Своих рабов. Всевышний обещает даровать блага тем мусульманам, кто раскаялся и полон решительности не возвращаться к содеянному: «За исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 70).

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил об этом так: «Всевышний ночью «открывает» Длань Свою, чтобы простить прегрешения тех, кто совершил их днём. А днём же Длань Его «распростёрта» для тех, кто желает покаяться за содеянное ночью. И так будет продолжаться до тех пор, пока солнце не взойдёт оттуда, где оно заходит (то есть до Конца Света)» (Муслим, «Тауба», 31).

В покаянии следует быть искренним и чистосердечным. Становятся приспешниками шайтана те мусульмане, которые не держат данное слово. Всевышний повелевает: «Воистину, обещание Аллаха непреложная истина. И пусть не обольщает вас земная жизнь, пусть соблазнитель не обольстит вас против Аллаха» (Сура «Лукман», 31 / 33).

Сожаление и раскаяние в содеянных прегрешениях — это путь к спасению в этой и вечной жизни. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Всевышний Аллах обещал мне относительно уммы моей две вещи: «Пока я нахожусь среди последователей своих, Аллах не накажет их. Аллах не накажет их и в том случае, если они будут каяться и сожалеть о совершаемых ими прегрешениях» (Сура «аль-Анфаль», 8 / 33). И я, уходя от них, оставляю им возможность раскаяться вплоть до самого Судного Дня» (Тирмизи, «Тафсир», 8 / 3082).

Сожаление и раскаяние являются духовными переживаниями и поиском защиты, и поэтому они помогают приблизиться к Господу. Сожаление, которое открывает сердцу путь к Аллаху, является и способом очищения от духовной грязи. Услышанное раскаяние устраняет все препятствия и преграды между рабом и его Создателем. Ведь Всевышний напоминает: «Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Сура «аль-Бакара», 2 / 222).

О пользе раскаяния Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тому, кто всегда будет просить у Аллаха прощенья за свои прегрешения, Он предоставит выход из любой ситуации, облегчение при каждой невзгоде и пропитание даже тогда, когда человек и сам не знает, где его найти» (Абу Давуд, «Витр», 26 / 1518; Ибн Маджа, «Адаб», 57).

Однако на пути духовного совершенствования помимо искреннего тауба крайне важно воспитывать нафс. После покаяния и раскаяния человеку следует творить благие дела. После выполнения предписаний Всевышнего и советов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) человеку необходимо помнить и о правах ближних, родителей, и даже о том, сколько ему необходимо жертвовать ради Аллаха, быть милосердным, сострадательным и снисходительным по отношению ко всем созданиям.

Пророк (саллаяллаху алейхи ва саллям) научил свою умму, как следует просить прощения у Аллаха. В одном из хадисов он раскрывает суть одного из важнейших видов покаяния, который он именовал как «Господин Покаяний Саййидуль-Истигфар»: «Нет лучше слов раскаяния для раба, чем фраза: “О, Аллах! Ты — Господь мой. Нет никого, достойного поклонения, кроме Тебя. Ты сотворил меня. Я — раб Твой. Я храню слово и выполняю данное Тебе обещание по мере возможности. Прошу Твоей защиты от зла моих прегрешений. Я признаю каждую милость Твою и каждый проступок, совершенный мной. Прости меня, ведь никто кроме Тебя Одного не прощает прегрешения”», — и продолжил: — «Кто, веря всем сердцем в истинность и правдивость слов этого Господина Покаяний, скажет их днём и умрёт до наступления вечера, войдёт в Рай. Кто же скажет их ночью, веря в истинность и правдивость произнесённых слов, и умрет до наступления утра, тот также войдёт в Рай» (Бухари, «Даават», 2, 16; Абу Давуд, «Адаб», 100—101).

Share.