Тафаккур — это состояние размышления искренне верующего человека, который познал Откровение, готов нравственно совершенствоваться и помогать в этом другим людям. Значение слова тафаккур — погружение в смысл того, откуда можно извлечь духовный урок, в результате чего открываются многие тайны и раскрывается суть происходящего.
В хадисах Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и в Книге Всевышнего содержится много советов, повелений и даже приказов мусульманам постигать Истину и размышлять. Об этом сказано в двух аятах Корана:
«Неужели же они [ни разу] не призадумались о своём [будущем]? Аллах создал небеса и землю, а также то, что между ними, в полном соответствии с Истиной и лишь на предопределённый срок. Но многие из людей отрицают, что предстанут перед Господом своим» (Сура «ар-Рум», 30 / 8).
«Скажи [, Мухаммад]: «Я призываю вас только к одному: станьте пред Аллахом по двое и по одному, а потом пораздумайте хорошенько — [и вы убедитесь, что] ваш собрат — не одержимый, что он всего лишь увещеватель перед грядущим суровым наказанием» (Сура «Саба», 34 / 46).
В этих строках дан совет следовать повелениям Всевышнего, выполняя одновременно или последовательно все Его предписания и размышляя над истинами. В этих аятах сообщается о том, что благодаря тафаккуру люди могут обрести спасение и счастье.
Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) любил молчать и размышлять. Он ощущал потребность в уединении и аскетизме. Перед тем как ему была ниспослана пророческая миссия, он целыми днями мог оставаться в пещере Хира, в пяти километрах от Мекки. Его богослужение в то время заключалось в размышлении, наблюдении за Каабой, за небесами и за творениями Всевышнего на земле, как это делал пророк Ибрахим (алейхиссалям). Через тафаккур Всевышний готовил Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) к будущей священной миссии. С тех пор состояние размышления не покидало его до конца жизни. Хинт бин Аби Хале (радыяллаху анху) рассказывал: «Посланник Аллаха, наш господин, постоянно пребывал в печали и задумчивости. Он не произносил лишних слов, а молчание было намного длиннее его речей. Он постоянно поминал Всевышнего, когда начинал говорить и когда завершал беседу» (Ибн Сад, I, 422—423).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своей умме учиться тафаккуру: «Мой Господь повелел мне, чтобы моё богослужение было моим размышлением» (Ибрагим Джанан, «Энциклопедия хадисов», XVI, 252 / 5838). Он подчёркивал: «Нет более важного богослужения, нежели тафаккур» (Бейхаки, «Шуаб», IV, 157; Али аль-Муттаки, XVI, 121). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) наставлял: «Живите на этой земле словно гости. Мечети считайте своим домом. Обучите сердца чуткости, состраданию. Много размышляйте и много плачьте, и пусть же желания вашего нафса не изменят вашу духовность» (Абу Нуайм, «Хилья», I, 358).
Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о содержании страниц, ниспосланных пророку Ибрахиму (алейхиссалям): «У обладателя разума должны быть определённые часы для молитв и взываний к Аллаху, для размышления о величайшем искусстве Творца и Его могуществе, для самоотчёта о совершённых поступках и для планирования будущих дел. Также нужно отвести время для получения халяльных доходов» (Абу Нуайм, «Хилья», I, 167; Ибн Эсир, «аль-Камиль», I, 124).
Лукман (алейхиссалям) любил уединение и в тишине задумывался о смысле бытия. Так он проводил значительную часть своего дня. Окружающие интересовались: «Почему ты столько времени отводишь размышлениям? Разве не лучше быть с людьми, беседовать с ними и наставлять?» Он же отвечал: «Долгое и частое отшельничество даёт больше возможностей для тафаккура, а длительное размышление — это руководство, которое направит человека на путь к Раю» (Газали, «Воскрешение наук о вере», Бейрут, 1990; «Дар уль-Хайя», VI, 45).
Абу Дарда (радыяллаху анху) говорил: «Один час размышлений лучше сорока ночей дополнительных поклонений» (Дайлами, II, 70—71, № 2397, 2400). Однажды алиму-табиину Саиду бин Мусайбу задали вопрос: «Какое из богослужений имеет больше достоинств?» Он ответил: «Размышление о творениях Всевышнего и воспитание утончённого, внимательного подхода к религии» (Бурсави, «Рухуль байян» [«ан-Нур», 24 / 44]).
Бишри Хафи так говорил о важности тафаккура: «Если бы люди глубоко задумывались о величии и мощи Всевышнего, то перестали бы бунтовать против Него и не совершали бы грехов» (Ибн Кясир, I, 448 [«Али Имран», 3 / 190]).
Тафаккур приводит к тому, что человек начинает осознавать величие Всевышнего. Эту функцию разума доводит до совершенного результата сердце, кальб. Так как кальб признаётся самой благородной частью нашего тела, то его действия являются наиболее достойными по сравнению с другими органами. Ведь Всевышний смотрит в глубь человеческого сердца.
Воспитание разума Откровениями делает кальб проницательным и просвещённым. Подобным же образом размышление является средством и мотивацией к получению знаний, приводит к довольству благами Всевышнего, желанию освободиться от мирской суеты. Через тафаккур мусульманин обретает искреннюю любовь ко Всевышнему. Самые полезные размышления — о величии Аллаха, Его силе, Его власти. Верующий, углубляясь в понимание этих истин, старается привести в порядок и исправить свою земную жизнь, отдалиться от всего, что может навредить в Ахирате. И человек размышляющий будет постоянно искать пути, как достичь счастья и умиротворения в вечном мире. Когда человек начнёт размышлять о дарах Всевышнего, о Его именах, сыфатах, повелениях и наставлениях, то в его сердце поселится любовь и появятся первые росточки искреннего понимания и знания о Создателе. После этого чем сильнее он углубится в размышления, тем выше поднимется уровень его веры.
Когда человек задумается о Последнем Дне, о вечной жизни, то знание о свойствах быстротечного мирского бытия повысит в нём интерес к Ахирату. И в соответствии с этим изменится шкала ценностей мусульманина: земной жизни он будет придавать ровно столько значения, сколько она того достойна. Человек размышляющий обретёт понимание того, что мирское существование — это быстрый и суетный бег из материнского лона в могилу. После этого верующий будет бережно и с осторожностью относиться к своему пребыванию на земле, поскольку оно даёт возможность заслужить счастье в будущей жизни. Понявший эту истину му`мин будет стараться наполнить счастьем и баракатом дни земного существования. Отведённый срок он будет считать богатством и постарается наполнить добрыми, благочестивыми делами, чтобы обрести благословение Всевышнего.
Благочестивый Абу Хасан Харакани говорил: «Мусульманину нужно, чтобы из всех его органов хотя бы один был постоянно занят Всевышним. Му`мин должен помнить о Всевышнем сердцем, или вспоминать о Нём языком, или же смотреть на разрешённое Им. Или пусть с Его именем руки совершают доброе дело, или же с Его именем ноги идут навещать близких. Или же своим разумом служить другим людям, или же с глубокой искренней верой взывать к Нему, или же в размышлениях стараться познать Всевышнего, достигнув состояния марифатуллах. Или му`мин должен искренне совершать благой поступок, или же предупреждать людей о тех сложностях, которые испытают в День Суда. И если есть такой человек, то я могу поручиться, что в День Воскрешения он встанет из могилы и побежит в Рай, запинаясь о ткань савана…» (Абу-ль Хасан Харакани, «Сейрус-сулюк Русайаси», стр. 107, издательство «Суфи Китаб», Стамбул, 2006).
