Продолжение. Начало текста: Абу Ханифа против радикалов -1
Абу Ханифа имел чёткую позицию во всех спорных моментах, поэтому его можно назвать борцом против радикальных течений. Он определил место религии в жизни человека, так как она может стать объединяющим или разрушительным элементом, и дал ясную оценку связи между верой (иман) и деянием (амаль).
В произведении «Фыкх-и Акбар» он отметил, что «религия – это некая совокупность, которая состоит из постулатов веры (акиды) и религиозных установлений». Абуль-Мунтаха, разъясняя это определение, писал, что слово религия может иногда означать веру, иногда покорность, иногда и переданные Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) предписания, и использоваться самостоятельно.
Имам Азам утверждал, что между религией и шариатом существует разница. Религия – это область веры, Таухид. Шариат – это практические предписания, законы, по которым должны жить религиозные люди. Вера – это основная и обязательная часть религии. Иначе как установить убеждения человека? Религия подразумевает признание принципов вероучения, даже если человек и не соблюдает ее предписания и нарушает запреты.
Абу Ханифа объяснял этот постулат, обращаясь к истории пророков. Он отмечал, что они не принадлежали к разным религиям. Ни один из них не велел своему народу отказываться от предписаний предыдущего посланника Всевышнего, потому что религия у пророков одна. При этом каждый избранник Творца призывал в свой шариат и запрещал следовать шариату предыдущего посланника, ведь у посланников шариатов много и они все разные. Коран это подтверждает: «Мы ниспослали тебе [, Мухаммад,] это Писание (т. е. Коран) как истину для подтверждения того, что было [сказано] прежде в писаниях, чтобы предохранить их [от искажения]. Так суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не поддавайся их желаниям, [уклоняясь] от истины, которая явилась к тебе. Каждому из вас мы установили [различные] законы веры и предписания. Если бы захотел Аллах, то он сделал бы вас одной общиной [верующих], однако [Он не сделал], чтобы испытать вас в том, что вам даровал. Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых деяниях. К Аллаху всем вам возвращение, и поведает Он вам [истину] о том, в чём вы были не согласны друг с другом» (Сура «аль-Маида», 5 / 48).
Творец велел всем пророкам распространять Единобожие. Нельзя изменить религию Аллаха. Действительно, религия не была изменена, преобразована или видоизменена. А законы и предписания в том или ином обществе преобразовывались и видоизменялись. Всевышний обозначил запреты: например, для одних некоторые вещи были дозволены, для других – нет. Существует много предписаний, которые Аллах одним велел, а другим – запретил соблюдать. Поэтому шариатов много, и они разные.
Шариаты являются обязательными для соблюдения. Если бы выполнение всего предписанного и воздержание от всего запрещённого Аллахом было религией, то в этом случае тот, кто преступил запрет, считался бы отступником и неверующим. Тогда прекратились бы такие браки, наследование, участие в похоронах, трапезы между ставшими неверными и мусульманами. Аллах сделал эти вещи обязательными из-за веры, являющейся причиной объявления жизни и имущества верующего запретным для другого верующего, после принятия ими религии. Если бы обязательное было непосредственно верой, то Аллах не называл бы Своих рабов верующими, пока они не совершат эти деяния.
В качестве доказательства Абу Ханифа указывает на тот факт, что у верующих есть иман даже тогда, когда они освобождаются от некоторых деяний. Например, женщины от совершения намаза во время месячных, освобождение от выплаты милостыни бедняками – всё это не означает отказ от религии. Если бы они были одинаковыми, то в случае разрешения невыполнения или веления выполнения одних вещей под этот закон подпадало бы и всё остальное. Однако такая вероятность невозможна. По словам Абу Ханифы, между верой и деянием нет никакой, частичной или цельной, связи, потому что это разные вещи. Однако между ними есть связь нужды и потребности. Имам Азам приводит в доказательство несколько аятов: «Скажи тем из Моих рабов, которые уверовали, чтобы они совершали обряд молитвы и тратили явно и тайно из того, что Мы даровали им в удел, пока не наступит день, когда не будет ни взаимного торга, ни дружбы» (Сура «Ибрахим», 14 / 31).
«О, вы, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: свободный — за свободного, раб — за раба, женщина — за женщину. Если убийца прощён родственником убитого — своим братом по вере, — то убийце следует поступить достойным образом и уплатить достойный выкуп. Это — облегчение вам от вашего Господа и милость. А тому, кто преступит [эту заповедь] после разъяснения, — мучительная кара» (Сура «аль-Бакара», 2 / 178)
«О, вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (Сура «аль-Ахзаб», 33:41).
Если бы обязательные предписания были непосредственно верой, то Аллах не называл бы мусульманами Своих рабов до совершения ими этих деяний. Кроме того, вера в Единого Творца и деяния тоже разделены: «что люди, несомненно, [понесут] урон» (Сура «аль-Аср», 103 / 2).
«Да! Кто предал свой лик Аллаху, причем творит добро, то ему — его награда у его Господа, и нет страха над ними и не будут они печальны» (Сура «аль-Бакара», 2 / 112).
«И будут вознаграждены старания тех, кто возлюбит будущую жизнь, радеет во имя неё и верует» (Сура «аль-Исра», 17 / 19).
Это различие также указывает на то, что вера не является деянием. Мусульмане молятся, постятся, выплачивают милостыню, отправляются в Хадж и поминают Аллаха из-за своей веры. Они совершают это после того, как уверовали, что свидетельствует об их имане. В письме ученому из Басры Осману аль-Бетти Абу Ханифа выразил это мнение с использованием различных доказательств. Для разъяснения этой ситуации он привёл два примера.
Во-первых, заёмщик сначала признаёт свою задолженность, затем соглашается её выплатить, а не наоборот. Он платит из-за того, что признаёт свою задолженность. Во-вторых, рабы прислуживают своим хозяевам из-за того, что признают, что они – их рабы, а не из-за того, что они стали их рабами из-за признания, что они прислуживают им. Ибо есть много людей, работающих на других лиц, но они не признают, что они являются рабами кого-то из-за своей работы. Их труд не означает, что они согласны на рабство. А кто-то другой не работает, даже несмотря на то, что он признаёт свою зависимость.
Абу Ханифа считает, что согрешивший человек не покидает круг веры и не становится кяфиром: «Люди Киблы являются верующими. Я не могу считать их ставшими неверующими из-за пропущенного ими обязательного деяния. Человек, который верует, но пренебрегает некоторыми обязательными деяниями, является грешником».
Имам Азам сказал, что «мы не можем считать мусульманина неверующим из-за совершения им большого греха, с условием, что он не совершил его, считая это благодеянием». Тем самым он подчёркивал это как требование быть верующим. Абу Ханифа отмечал, что истинно верующие могут совершить грех, не совладав желаниями нафса, а не из-за того, что считают это дозволенным. На вопрос: «Если мусульманин любит Аллаха больше всех на свете, то почему он восстаёт против Него, ведь любящий не восстает против возлюбленного?», он ответил: «Да, ребёнок любит отца, но иногда может восстать против него. То же самое и для верующих. Они бунтуют против Аллаха не из-за того, что не любят Его, а потому что подчинились страстям».
Некоторые исследователи обвиняли имама Азама в принадлежности к мурджиатскому мазхабу из-за его умеренных взглядов в вопросе взаимоотношений веры и деяния. Мурджиатский мазхаб утверждает: если человек уверовал, то никакие грехи не могут поколебать его иман. Однако Абу Ханифа отверг эти наветы: «Мы не можем сказать, что грехи не навредят верующему. Точно так же мы не может говорить, что согрешивший не попадёт в ад. Как мурджииты, мы не можем говорить, что наши благодеяния приняты, а злодеяния прощены. Однако если кто-то совершает деяние в соответствии со всеми условиями и избегает дурных поступков, а затем умирает верующим, не аннулировав их отрицанием и отступлением, то Аллах не проигнорирует его деяния и дарует вознаграждение».
В письме к учёному из Басры Осману аль-Бетти Абу Ханифа отвергал принадлежность к мурджиитству: «Если люди нововведений будут называть людей Истины такими именами, то в чём вина людей Истины в этом?» Такое определение наводит на мысли, что религия взывает лишь к совести. Но приписывать ему такое ограниченное понимание Ислама, конечно, не представляется возможным. Потому что Абу Ханифа является ученым, взгляды которого способствовали формированию наиболее важной школы исламского права. Он лишь установил различие между религией и религиозным путеём определения сути веры. Абу Ханифа старался не впасть в тенденцию умаления и держался подальше от мысли, что все совершаемые человеком грехи не навредят его вере. Потому что в противном случае загрязняется не только совесть конкретного индивидуума, но и совесть всего общества.
Определение Абу Ханифой религии как веры в Единобожие имеет очень большое значение с точки зрения обеспечения целостности общества. Оно не умаляет значения других проявлений религии. Кроме того, политические и социальные условия того времени также требовали такого определения. Вот почему мы думаем, что Абу Ханифа преследует цель обеспечения целостности общества и воспрещения механизма обвинения в ереси, работавшей в его время.
Даже взятие за основу в определении религии веры в Таухид подразумевает установление общего фундамента для встречи мусульман с последователями других религий с верой в Единого Творца. Потому что все божественные религии, являющиеся шедевром Откровений, восходящих к пророку Адаму (алейхиссалям), указывают на ту же самую истину — Единобожие. Действительно, Аллах в Коране обращается к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и желает, чтобы он призвал людей Писания к «общему слову», которое подразумевает «[по нисходящей] линии одних от других. Аллах — слышащий, знающий» (Сура «Али Имран», 3 / 34).
Материал подготовлен специально для сайта «Ислам и семья».
(При использовании материалов islamisemya.com гиперссылка на сайт обязательна!)
