Если внутренняя и духовная сторона Ислама будет лишена тасаввуфа, являющегося самым глубоким проявлением марифата и таква, то от него останется всего лишь свод сухих законов.
Однако в наше время отчетливо видна отдалённость тасаввуфа от его истинной сути и встречаются рассуждения: «Главное, чтобы сердце было чистым, а дел может быть и мало».
Д. Руми в первых строках «Маснави» жалуется на невеж: «Я взывал среди разных народов, на разных собраниях. Я жил рядом и с плохими, и с хорошими людьми. Каждый стал мне другом в меру своего понимания. Никто не задумывался о тайне, сокрытой во мне. Не в каждом глазу есть свет, чтоб увидеть ее, и не в каждом ухе слух, чтоб услышать ее. Незрелые души не смогут понять состояния тех, кто достиг совершенства. Тогда следует скорее закончить беседу, и только».
Источником духовных знаний всех му`минов были Коран и Сунна. Д.Руми называет себя «рабом Корана, землёй под ногами благословенного Мухаммада». Он открыто заявляет о том, что стремится построить свою жизнь согласно их предписаниям.
Некоторые тарикаты с благими намерениями начинают заниматься коммерческой деятельностью, которая поначалу выглядит совсем невинно. Но затем они отдаляются от богобоязненности и превращаются в организации, подчиняющиеся лишь материальной выгоде. Так религия становится орудием мирской жизни.
Многие перестают замечать, что наш наставник, Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), обладавший самой чистой душой, стал исключительным примером в различении дозволенного от запретного, в поклонении, в сфере человеческих отношениях и величайшим примером нравственности.
Истинный тасаввуф – стремление как внешне, так и внутренне слиться воедино с жизненными принципами Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Достигнув духовного совершенства, он до последнего вздоха крайне скрупулезно выполнял внешние обязанности раба Аллаха. Точно также каждый верующий, независимо от своего положения и характера обязан выполнять повеления Всевышнего в соответствии с шариатом.
Действительно, если бы какому-либо человеку было дозволено не соблюдать границы дозволенного и запретного, то, прежде всего, Всевышний бы разрешил это Своему Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям). Однако он не имел такой привилегии, поэтому никому другому не разрешено отступать от повелений Аллаха.
Имам Раббани сказал: «Необходимо придавать равное значение как внутреннему содержанию, так внешнему состоянию. Они должны быть в постоянной гармонии. Тот, кто, увлёкшись внутренним содержанием религии, забывает об ее видимых принципах, является еретиком, а все его духовные достижения – лишь истидрадж, сверхъестественные состояния неверующих и заблудших людей, постепенно ведущие их к гибели.
Праведники говорили: «Наилучшим мерилом, определяющим степень душевного здоровья, является соответствие внешнего состояния законам шариата. Это и есть истикамат — истинный путь» (Имам Раббани, «Мактубат», III, 87-88, № 87).
Поэтому человек, пренебрегающий религиозными предписаниями, не может быть истинным последователем тасаввуфа. К примеру, нельзя считать благородным того верующего, который в вопросе о наследстве игнорирует повеления Аллаха ради личной выгоды.
Точно так же не может быть и речи о тасаввуфе того, кто не придерживается законов шариата в семейных отношениях. Не достигли духовного развития те родители, которые заботятся только о материальном будущем своих детей и лишают их возможности изучать Коран. Так они подвергают опасности их вечную жизнь.
Не является тасаввуфом нарушение прав других людей в бизнесе, получение материальной выгоды вопреки законам Аллаха. Если человек считает, что от одного раза ничего не будет и намеревается не повторять подобное в будущем, то он идет на поводу у уловок нафса и проявляет несправедливость по отношению к самому себе.
В Коране есть прекрасный пример того, как шайтан расставляет ловушки, чтобы склонить человека к запретному. Братья пророка Юсуфа пытались убить его из ревности: «Убейте же Юсуфа или же доставьте его в [далёкие] земли [бросьте там]. Тогда благоволение вашего отца целиком будет обращено на вас, и тогда вы раскаетесь и [вновь] станете праведными людьми» (Сура «Юсуф», 12 / 9).
Поэтому нельзя совершать запретное, надеясь на то, что завтра (которого может и не быть) можно будет покаяться и исправить своё положение. Если человек не соблюдает законы шариата в поклонении, в отношениях с другим людьми, в поведении и повседневной жизни, то бессмысленно ожидать от него духовного роста.
Благородный Умар (радыяллаху анху) наставлял: «Не оценивайте человека по его намазу и посту, а обращайте внимание: говорит ли он правду? хранит ли он аманат? проявляет ли осмотрительность в различении дозволенного и запретного, когда занят мирскими делами?» (Байхаки, «Ас-Сунануль-Кубра», VI, 288; «Шуаб», IV, 230, 326).
Шариат, который можно назвать видимыми законами Ислама, подобен скелету. Тело без поддержки костей не сможет держаться на ногах. Однако и религиозная жизнь, состоящая из одного лишь остова, формирует понимание Ислама как холодной и бездушной религии.
Истинный тасаввуф состоит из стремления жить по исламским законам с любовью, восторгом и воодушевлением, подобно Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), благородным сахабам и праведным верующим.
