Сахабы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) не оказывали принуждения к Исламу ни на кого из людей, которые жили на территориях, занятых мусульманами. Все население считалось гражданами мусульманской страны. Принявшие Ислам иноверцы, независимо от их национальности, расценивались братьями, на них распространялись те же права, что и на других мусульман. Самое важное качество мусульманской религии – равенство между людьми и братство среди мусульман. Верующие могли превзойти других сограждан только своими усилиями в благочестии, образованности и пользе на благо общества.
Множество людей примкнуло к рядам мусульман только потому, что им были обеспечены равенства в правах и справедливость. На иноверцев, уставших от прежнего представления об управлении и гнета правителей, позитивное влияние оказало справедливое, миролюбивое и братское отношение сахабов. Это обстоятельство ускорило их решение принять новую веру, с которой они познакомились.
Мусульманская религия преуспела в распространении этого человечного братского отношения не только на единоверцев, но и на немусульман. Другие качества отступили на второй план перед знаменателем «просто быть человеком». Мусульмане не вмешивались в религиозные верования и богослужения народов, живших на управляемых ими территориях. Они посчитали возможным давать представителям любой религии традиционное для них религиозное образование. Было обеспечено сохранение национальной культуры. Мусульмане оставили за представителями других религий, живущих с ними в одних городах, свободу в юридических делах, отражающую их собственные религиозные и нравственные принципы. В итоге, к мусульманам относились, как полагается к единоверцам, к остальным – просто по-человечески.
По данной теме в наших источниках сохранилось множество хадисов. Однажды некий копт пожаловался благочестивому халифу Умару (радыяллаху анху) на жителя Мекки, давшего ему пощечину. На что халиф посоветовал дать обидчику аналогичную сдачу. Тот же благочестивый Умар (радыяллаху анху), узнав о том, что Абир Ибн Ас обидел кого-то из жителей Египта, упрекнул его следующими словами: «Эти люди были рождены своими матерями свободными. С каких пор вы используете их в качестве рабов?» Опять же, благочестивый Умар (радыяллаху анху), прибыв в Палестину, во время наступления одного из намазов оказался в церкви. Несмотря на уговоры священника совершить намаз в самой церкви, халиф отказался следующими словами: «Нет! Завтра вам могут высказать претензии по этому поводу». Умар (радыяллаху анху) совершил намаз во дворе прямо на земле.
Верующие могли превзойти других сограждан только своими усилиями в благочестии, образованности и пользе на благо общества. Множество людей примкнуло к рядам мусульман только потому, что им было обеспечено равенство в правах и справедливость.
Статус «зимми»
Немусульмане, не взирая на иные религиозные, расовые и классовые различия, получали общий для всех них статус «зимми» и признавались гражданами мусульманского государства. «Зимми» становились по-разному: это могли быть иноверцы, поверженные в сражении и признавшие государственную власть мусульман над собой, или находившиеся на территории создания мусульманского государства и принявшие его гражданство. Сражавшиеся с мусульманами и не признавшие их власть, к тому же, считались военнопленными.
Эти люди, не имевшие обязанностей ни при обороне, ни во время войн, знали, что после принятия Ислама они потеряют статус «зимми» и будут обладать такими же, как у мусульман, правами*.
Та часть населения, которая предпочла остаться в своей вере, пользовалась следующими правами и свободами как показатель того, что мусульмане по-братски относились не только к единоверцам, но и представителем других религий или течений: сахабы не вмешивались в религиозные верования и богослужения людей, живших под их правлением; представитель каждой религии мог совершать свободно свои ритуалы в необходимом для этого месте и в нужное время.
Следующий пример очень важен и показателен: «Мусульманская армия, подошедшая к окрестностям Хамы, была встречена местным населением под звон бубнов. Эта особенность зафиксирована в долговых обязательствах с людьми Писания, которые были подписаны во времена благочестивого Умара (радыяллаху анху). Религиозное обучение и образование как некая необходимость свободы вероисповедания, были взяты под правовую защиту вместе с религиозными обрядами, богослужениями и храмами. Люди Писания получили возможность свободно вести обучение в своих культовых или специально открытых для этого учебных учреждениях (для большего количества примеров по этому и нижеследующим пунктам см. Мухаммед Хамдуллах, Государственное управление в Исламе).
Сахабы предпочли не принимать чью-либо сторону в стычках на религиозной почве между представителями иных вероисповеданий, которые возникали время от времени из-за серьезных расхождений во мнениях и споров. Таким образом, они не подвергались риску потерять расположение представителей одного религиозного течения из-за своей поддержки другого, а внедряли политику равной удаленности (или приближенности) по отношению ко всем иноверцам. Например, текст соглашения, подготовленного в процессе сдачи Иерусалима благочестивому Умару (радыяллаху анху), гласит следующее: «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного! Гарантии, которые дает населению Иерусалима раб Всевышнего и правитель мусульман Умар. Правитель мусульман гарантирует сохранность жизни и имущества всех жителей, не зависимо от состояния их здоровья. Одновременно он уверяет в неприкосновенности их культовых учреждений, крестов и религии. Церкви не будут разрушены или превращены в жилища. Прежние права по-прежнему останутся защищенными. Не будет нанесено никакого ущерба тому, чем они владеют, не будет оказано никакого давления по религиозному признаку. Никому из них не причинят никакого вреда» (Белазури, «Футух», 167).
Мусульмане оставили за представителями других религий, живущих с ними в одних городах, свободу в юридических делах, отражающих их собственные религиозные и нравственные принципы. Говоря кратко, благодаря этой практике, которую можно назвать «правовой автономией», местное население не было обязано подчиняться законам религии, которую их не принуждали принимать. Например, когда один из сахабов, Абу Убейда бин Джеррах (радыяллаху анху) устроил свою военную ставку при Фихле, тамошнее население написало по этому поводу мусульманам следующее: «О, мусульмане! Несмотря на то, что византийцы наши единоверцы, мы предпочитаем им вас. Потому что вы крепко держали свое слово по отношению к нам. Вы более милосердны. Вы не будете совершать по отношению к нам несправедливости. Конечно же, ваша власть лучше, чем их. Они отобрали наше имущество и положили глаз на наши дома» (Арнольд, 68). Однако такие преступления, имеющее общее общественное влияние, как воровство, разбойничество и убийство, были в прерогативе мусульманских властей.
В исламском обществе тоже есть богатые и бедные, горожане и селяне, женщины и мужчины, руководители и подчиненные, однако перед лицом закона все они равны. В основных правах и свободах иноверцы равны с мусульманами. Влияние мусульманского государства распространяется на жизнь и имущество мусульманина так же, как и на представителя иной религии. Во времена Умара, Османа и Али (радыяллаху анхума) были случаи умышленного убийства зимми, однако каждый из этих трех халифов, следуя наставлению Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) применял закон кровной мести. В связи с этим, стали известны следующие слова благочестивого Али (радыяллаху анху): «Кровь наших зимми подобна нашей собственной крови, и плата за кровь родственникам убитого для них такая же, как и для нас».
На протяжении всей истории своего распространения, Ислам постоянно принимал в свои ряды народы с новым отличным от своего культурным багажом. Сахабы никогда не смотрели с презрением на принесенное из прошлого культурное наследие любого народа (при условии, если оно открыто не противоречило основным требованиям Ислама) независимо от того, сохранили ли эти люди прежнюю веру или приняли мусульманство. Население земель, которые попали под управление мусульман, не слишком отдалялось от собственной культуры.
Сахабы не ограничились тем, что предлагали другим имеющееся у себя, но пользовались достижениями иных культур, пропуская их через сито основных религиозных критериев (Иззети, 180-181).
Таким образом, мусульманская культура обогащалась другими и одновременно наложила на мировое наследие печать своей оригинальности.
Выбравшие мусульманскую религию люди были обязаны платить такие религиозные налоги как закят и ошур (десятину). С иноверцев брали налоги харадж и джизье**. Несмотря на это, многие зимми в краткие сроки предпочитали принять мусульманскую веру. Налоги, которыми мусульмане облагали зимми, были несравнимо меньше, чем налогообложение в период правления византийцев и персов.*** Джизье разрешалось брать с человека, который потенциально мог участвовать в сражениях. Подобным образом не платили налоги дети, женщины, умственно неполноценные, слепые, хромые, монахи, инвалиды, служители храмов, священники, старики, лежачие больные, наложницы и рабы.
Однажды благочестивый Умар (радыяллаху анху) спросил людей, стоящих на ногах под палящим солнцем, чего они ждут. Оказалось, что эти иноверцы не заплатили джизью по причине отсутствия денег. На это Умар (радыяллаху анху) распорядился: «Освободите их. Не взваливайте на людей неподъемную ношу. Возможно, они говорят правду. Я слышал от Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) следующее: «Не подвергайте людей мукам. Ведь тех, кто на этом свете мучает других людей, на том свете непременно подвергнет мукам Аллах».
В другой раз благочестивый Умар (радыяллаху анху) увидел слепого человека, просившего милостыню. Подойдя к нему, халиф слегка дотронулся до бедняги и спросил, к кому из людей Писания он относится. Тот оказался иудеем. Халиф спросил нищего, как он дошел до такого состояния. Старик ответил: «У меня нет никакого имущества, тем не менее, с меня берут джизью». После такого ответа благочестивый Умар (радыяллаху анху) отвел нищего к себе домой и досыта накормил его. Затем привел старика к казначею государственной казны и произнес следующие слова: «Посмотрите на него и ему подобных. Мы съели его молодость, взяли с него джизью. Если не спасем старика из нынешнего положения, то, значит, не проявим к нему милосердия. Милостыня дается бедным и больным, он – больной человек из людей Писания». Благочестивый Умар (радыяллаху анху) распорядился больше не брать со слепого джизье и дать ему милостыню (Абу Юсуф, Якуб бин Ибрахим (182/798), Китабу’ль-Харадж, перевод Мухаммеда Атауллаха, облегченный вариант Исмаила Каракаи, Анкара, 1982, 126).
Зимми имели право свободно вести свою экономическую деятельность и идаже производить запрещенные Исламом для какой-либо торговой деятельности товары вроде спиртного, при условии не продавать его мусульманам.
Сахабы предоставляли немусульманам, не пожелавшим оставаться на подвластных им территориях, возможность продать свое имущество и безопасно уехать в любую другую страну. Метрополит Ханна Долапёню в своей книге описывает следующий случай с христианским монахом-ассирийцем Адеем, который погиб при осаде Мардина: «После завоевания Мардина, мусульманами было выкуплено имущество у желающих уехать. Ассирийцы предпочли остаться, греки – покинуть город. Год спустя греки пожелали вернуть оставленную территорию и напали на нее большой армией. Однако сблизившиеся за короткий срок мусульмане и ассирийцы совместными усилиями не позволили грекам войти в город, победив их в результате длительных сражений» (Долапёню, Метрополит Хана, Мардин в истории, перевод Джебраиля Айдына, Стамбул, 1972, 32). Привлекают внимание некоторые пункты соглашения благочестивого Умара (радыяллаху анху) при взятии Иерусалима. В договоре, прежде всего, от греков требовалось покинуть город. Нетрудно представить политические причины этого. В итоге, Иерусалим был отобран у Византии. Не следовало ожидать, что грекам позволят здесь жить в то время, как в окрестностях шла борьба с византийцами. В соглашении в связи с нашей темой заслуживает внимания следующий пункт: «Жизнь, имущество, церкви и кресты византийцев и тех, кто захочет покинуть город с ними, будут сохранены. Защита будет обеспечиваться до тех пор, пока они не доберутся до желаемого места» (Файда, «Немусульмане», 163). Этим пунктом было дано разрешение желающим покинуть город, а также гарантировалась их сохранность вплоть до прибытия до места назначения.
Сахабы пользовались умственными способностями и рабочей силой немусульман практически во всех сферах жизни. Во времена византийцев и сасанидов обращались к услугам людей с бюрократическим опытом для сбора и учета налогов. Начиная с периода правления Хулафа-и Рашидин, в особенности, во времена Омейядов, немусульманам было разрешено находиться в структуре армии и заниматься различным благоустройством.**** Приобретенные в результате завоеваний территории и живущие на них люди не расценивались как трофеи и считались свободными. Они могли продолжать вести прежний образ жизни и деятельность. Эта практика оставила важный след в истории не только с социально-экономической точки зрения. Это позволило не терять завоеванные земли, делая владение ими более продолжительным. Умар (радыяллаху анху) начал брать налог с земель Сирии, не раздав их после завоевания участникам этой войны. Поля в руках иноверцев были более плодородны, что позволило им принести больше пользы мусульманам. На решение Умара (радыяллаху анху) повлияло то обстоятельство, что мусульмане в условиях того времени не имели достаточного представления об обработке полей в Сирии. Эта линия поведения стала важным элементом в последующих завоеваниях и облегчила вхождение иноверцев под правление мусульман.
* Файда, Мустафа. Немусульмане во времена благочестивого Умара. Стамбул, 2006, 278.
** Хассан, Хасан Ибрахим, Политическо-религиозно-культурно-социальная исламская история, перевод Исмаила Йигита и др., Стамбул, 1987, II, 250.
*** Файда, Немусульмане, 277; Мигель, Андреа, Исламская культура от рождения и до наших дней, перевод Ахмета Фидан-Хасана Ментеша, Стамбул, 2003, 88.
****Кара, Джахид, Огнепоклонники на мусульманских территориях, Институт социальных наук Анкарского университета (неопубликованные тезисы докторской работы), Анкара, 2007, 266.
Материал подготовлен специально для сайта «Ислам и семья» как ответ на вопрос нашего читателя: «Как относились ученики Пророка к немусульманам?»
Для знающих турецкий язык рекомендуем к прочтению книги турецкого профессора Мармаринского университета Мустафы Файда, занимающегося этой темой, а также конкретную книгу:
«Немусульмане во времена благочестивого Умара». Стамбул, 2006.
(Mustafa Fayda. Hz. Ömer Zamanında Gayrı Müslimler).
