»Кальби салим»— духовно здоровое сердце

В этом мире испытаний — школе Божественной мудрости — Всевышний Аллах создал множество дорог, ведущих к Истине. Он посылал пророков и Священные Книги в помощь тем людям, племенам, которые заблудились и забыли своё предназначение. Через пример Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) Он передал своим творениям приглашение в светлый Рай. Об этом сказано в Ясной Книге: «Аллах призывает в Даруссалям (обитель мира, Джаннат) и направляет на путь правды того, кого хочет» (Сура «Юнус», 10 / 25).

Из этих строк становится очевидно, что приглашение в Рай приготовлено для избранных. В другом аяте говорится о Последнем Дне, когда будет приниматься решение о том, какое место заслужил человек из-за своих деяний, — радость в Раю или мучение в Аду. В первую очередь будет оцениваться состояние сердца верующего. Какое оно: больное, грязное или же здоровое, искреннее, творившее добро. Чистое сердце называется в Коране «кальби салим», что буквально означает «здоровое сердце, не имеющее недугов и болей». В духовном смысле «кальби салим» — сердце, освобождённое от «масива», от всего бесполезного и пустого, от всего, что отдаляет от Всевышнего, и достойное предстать перед Ним, здоровое духовно и физически. Противоположность «кальби салим» — сердце испорченное, развращённое. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Есть в человеке кусок мяса; если он будет здоровым, то и человек будет крепок, если он будет испорчен, то и всё в человеке будет обезображено. Этот кусок мяса — сердце» (Бухари, «Иман», 39).

Всевышний предупреждает: «В тот день, когда не принесут пользы ни имущество, ни дети, в числе удостоенных Милостью будут лишь пришедшие с «кальби салим» (светлым, праведным, здоровым сердцем)» (Сура «аш-Шуара», 26 / 88—89). Такое сердце подобно сияющей поверхности зеркала, отражающего прекрасные качества Аллаха. Сердце, наполненное любовью к Нему и омытое неиссякаемым потоком ответного чувства. Всевышний благосклонен к кальби салим и вселяет в души людей искреннюю любовь по отношению к этому человеку.

В «Маснави» Д. Руми приведена одна замечательная притча. Однажды пророка Юсуфа (алейхиссалям) посетил товарищ. Они были искренни по отношению друг к другу с самого детства. После тёплой встречи и расспросов о житейских делах Юсуф (алейхиссалям) спросил гостя, принёс ли он ему какой-нибудь подарок. Этот неожиданный вопрос поверг его товарища в смятение, но он сумел совладать с эмоциями: «Я искал в этом бренном мире то, что было бы достойным тебя. Но как нести в подарок бескрайнему морю ничтожную каплю? Есть ли такая малость, которой бы не было в твоих сокровищницах? Подарок для тебя должен быть равным красоте твоей. И я не нашёл ничего другого, как принести тебе зеркало: чистое, отражающее свет сердца твоего и просвечивающую через тебя человечность. О, Юсуф! Принёс я тебе зеркало, чтобы ты увидел своё отражение, пришёл в восторг и благодарил Творца! В этом зеркале явятся тебе прекрасные качества Аллаха». Поэт призывает читателя поразмыслить: «Зеркало бытия — это освобождение от себя, от “Я”. О, влюблённый в Истину! Если ты не глуп, приди к Аллаху с “ничем”».

Кальби салим — это сосуд со светом имана (веры), чистейшим, словно капля утреннего дождя. Он показывает границу в сердце человека между светом и тенью, разницу между прямым и искривлённым путём, между заблуждением и Истиной. Благочестивый сахаб Вабиса ибн Мабад (радыяллаху анху), имевший такое сердце, однажды предстал перед Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), который спросил его: «Ты пришёл узнать от меня, что такое добро и благо для тебя? Обратись к своему сердцу. Добро — это то, что поддерживает твоё сердце. Грех — это то, что не даёт покоя и вызывает сомнение, несмотря на то, что люди рекомендуют тебе совершить это дело» (Ахмад бин Ханбал, «Муснад», 4, 227—228).

Чистое сердце — это компас Истины, который никогда не ошибается. Грехи, страсти, вожделения, завеса беспечности (гаф­лет) приносят ему болезнь, которая окутывает тягучей плёнкой и скрывает от света. В одном из хадисов Пророк (салляллаху алей­хи ва саллям) так говорил: «Когда му`мин совершит грех, на его сердце появится чёрное пятно. Если он сразу поймёт это, рас­кается и не повторит дурной поступок вновь, его сердце обре­тёт первозданную чистоту, ибо сотрётся раскаянием чёрное пятно. Если не сделает этого и продолжит совершать грехи, чёрные пятна полностью покроют его сердце» (Тирмизи, «Таф­сир», 83; Ибн Маджа, «Зухд», 29). Смысл этого хадиса подтверждается аятом из Корана: «Их дурные дела подчинили сердца их» (Сура «аль-Мутаффифин», 83 / 14).

Хасан Басри в наставлениях говорит: «Сердца начинают ду­ховно гнить и портиться от шести поступков:

— Намеренное совершение греха с надеждой на возмож­ность раскаяться.

— Получение знания и использование его не по назначению.

— Неискренность в делах и отношениях.

— Неумение быть благодарным.

— Недовольство тем, как Аллах распределил между своими творениями рызк (пропитание), то есть проявление зависти.

— Участие в похоронах знакомых и близких без размышле­ний о неминуемой смерти и Отчёте».

Наше сердце подвержено влиянию. Если человек будет связан с прекрасным и добрым, то и оно засияет отражением этой чистоты. Если же он пребывает в месте, где совершается дурное и греховное, то сердце будет задыхаться от потока грязи. По преданию, из Джанната (Рая) был ниспослан изливающий свет камень. Пророк Ибрахим (алейхиссалям) установил его в одну из сторон Каабы, чтобы тот служил знаком начала тавафа. Он известен как Чёрный Камень (Тирмизи, «Хадж», 49 / 877). На самом деле он был белее снега и молока, но со временем потемнел от грехов человеческих. Существует мнение о том, что недоступная людям сторона камня по-прежнему светла (Саид Бекташ, «Фадлуль Хаджериль Асвад ва макам-ы Ибрахим», стр, 36—38, Бейрут, 1920 год).

Стоит задуматься: если грехи людей способны воздейство­вать на твёрдый камень, то что происходит с податливым и неу­стойчивым сердцем? Оно покроется чёрными точками, погрузит­ся в темноту, сожмётся и онемеет, станет равнодушным и напря­жённым. Как пятна и пыль на поверхности зеркала нарушают чи­стоту отражения, так и грехи сделают сердце слепым: оно пере­станет различать прекрасное и безобразное. Тогда живительный свет веры покинет сердце (пусть Аллах убережёт нас от этого!), и человек будет носить в своей груди тьму могильной ямы. После духовной смерти сын Адама перестанет различать запрещённое и дозволенное, что даже самые большие грехи не будут казать­ся тяжёлыми.

Умар бин Абдульазиз (радыяллаху анху) так говорил: «Харам (запрещённое) — это огонь. К нему смогут притронуться только те, чьи сердца мертвы. Если бы те, кто приближается к грехам, то есть к огню, были живы, они бы ощутили невыносимую боль от прикосновения».

Перед Величием Аллаха, Который создал всё, человек поистине слаб и ничтожен. Быть Его рабом — высочайшая честь для мусульманина. С его именем на устах и в сердце верующий последовательно движется по пути внутреннего и внешнего совершенствования. Душа такого человека устремлена ввысь и избегнет греховного. У праведного сердца только одна непрерывная и естественная связь — с Творцом. Она исходит из самой сути человеческого существа и даёт истинное счастье. Верующий не сгибает колен перед людьми, не гонится за ускользающими мирскими благами, не лжёт и не потакает своим желаниям. Всевышний любит Своих рабов, и это чувство проявляется столь сильно и обильно, сколь мощным потоком льются на мусульман блага.

Но порой человек, смотря на мир, теряет способность ви­деть. Сердце его засыпает. Он предаёт забвению основу своей жизни и начинает блуждать во тьме беспутья, не ведая, что ему делать, куда и зачем идти. Связь между человеческим сердцем и Всевышним поддерживает искренняя любовь, бесконечное же­лание добра, мира, благополучия Своему созданию со стороны Творца и ответное желание исполнить любую волю Истинного Благодетеля. Не каждый осознаёт то, что он раб Создателя, но ведь рабами становятся от неподдельной, бескорыстной ответ­ной любви к Нему. Что может быть слаще для любящего сердца, чем желание исполнить волю Любимого? Делать всё, чтобы по­радовать и заслужить Его довольство. Такое чувство можно ис­пытать можно, лишь убрав барьеры эгоизма. Когда «я» превра­щается в «мы», когда возникает в сердце естественное предпо­чтение интересов другого. Это сложный духовный процесс. И ка­ких бы успехов ни достиг человек в этом мире, он видит в том лишь Милость и расположение Аллаха, а не ставит себе в за­слугу. Тогда мусульманин живёт спокойной, нравственно чистой жизнью, тревоги и страх покидают его. А достигает он этого со­стояния души постоянным поминанием Аллаха. И Всевышний отвечает ему тем же.

В хадисе-кудси говорится: «Из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, Я люблю больше всего то, что Я вменил ему в обязанность. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительные богослужения, пока Я не полюблю его. После этого Я стану его слухом, его зрением, его руками, которыми он будет работать, и его ногами, с помощью которых он будет ходить. И если он попросит Меня о чём—нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я обязательно помогу ему. И ничто из совершаемого Мною не заставляет колебаться в такой мере, как необходимость забирать душу верующего, не желающего смерти. Ибо Я не хочу причинять ему боль». Чем сильнее в сердце человека любовь к своему Создателю, тем более снисходителен и толерантен Он к Своим творениям — людям и всему живому.

Любить Аллаха — это быть с Ним сердцем, постоянно по­минать Всевышнего, делать зикр, исполнять Его повеления. В Ко­ране сказано: «Только поминая Аллаха, сердца обретают по­кой» (Сура «ар-Рад», 13 / 28). Сердце — это не просто орган или ку­сок плоти. Сердце способно чувствовать и постигать. Благодаря богослужениям оно становится утончённей, успокаивается и де­лает шаг к познанию Создателя. Верующий, находящийся на этом пути, созерцает Божественную Красоту и не устаёт восхищать­ся ею.

Любить Аллаха — это стараться приблизиться к Его По­сланнику (салляллаху алейхи ва саллям), ценить достойное и от­даляться от недозволенного. Главное образование для верующе­го — воспитание души, дающее возможность взглянуть на мир глазами любви. Тогда поклонение превращается в радость, а че­ловек не перестаёт восхищаться изменяющимися каждый миг грандиозными картинами, которые создаёт Великий Творец.

Любить Аллаха — это любить праведников, людей чистой жизни, находиться с ними и брать с них пример. Принято считать, что между людьми существует обмен энергией. Также передают­ся и духовные состояния. Сахабы, находясь рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), из невежд превратились в из­бранных.

Пусть Всевышний Аллах поможет нам любить Его ис­кренне, служить Ему радостно, обращаться к Нему во всех случаях нашей жизни, стать обладателями духовно здорово­го, зоркого сердца.

Аминь!