Сегодня порой можно услышать критику в адрес некоторых мусульман, что деньги их испортили, потому что они забывают о чувстве меры и запретное считают дозволенным. Когда ослабевает чувства служения и усилия на пути Аллаха, а в сердцах поселяется любовь к мирскому, Всевышний забирает Свои блага и баракат.
Аллах обязывает людей отражать божественные истины и служить ради возвышения Ислама, своим примером показывая красоту веры и призывая к ней других людей. При правильном понимании этой обязанности в обществе не бывает ни социальных потрясений, ни экономических кризисов. Даже при засухе, неурожаях и стихийных бедствиях не возникает беспокойства и смуты.
Блестящими примерами являются время правления Умара ибн Абдульазиза и первые три столетия Османской империи. Тогда у людей возрос уровень жизни, а в душах преобладали таква, щедрость, скромность. В обществе не осталось бедных, которым можно было бы выплатить закят.
Милосердие является наивысшей ценностью для мусульман. И наиболее прекрасной демонстрацией этого качества является угощение тем, что имеешь. В конце 19 века в Османской империи началась сильная засуха. Англичане послали своего агента, чтобы выяснить, будут ли бунты из-за неурожая. Однако шпион писал: «Здесь есть засуха, но нет голода, так как люди помогают друг другу. И потому в таком обществе невозможно из-за стихийных бедствий поднять восстание!»
Очевидцы рассказывали: «Если у кого-то в Османском государстве сгорит дом и всё имущество, то там не увидишь рыдания женщин и детей. Люди, которые потеряли нажитое, проявляют покорность предопределению Аллаха и полностью уповают на Него. А жители квартала тут же помогают средствами, которых достаточно для возведения нового дома, и даже дают больше, чем требуется».
Многие европейцы признавали: «Нельзя отрицать тот факт, что турки очень склонны делать добро, причем даже больше, чем христиане. Именно этим объясняется незначительное количество нищих в Османском государстве».
Благочестивый Али (радыяллаху анху) говорил: «Есть два блага, и я не знаю, какое из них меня больше радует. Первое – это пришедший ко мне человек с надеждой, что я смогу помочь ему. Второе – осознание того, что Аллах удовлетворит просьбу этого человека или облегчит состояние благодаря мне. Ибо я предпочту помощь ближнему огромному богатству» (Али аль-Муттаки, 4, 598 / 17049).
Несколько веков назад материальные возможности были крайне ограничены, но в обществе не наблюдалось духовных катаклизмов. Однако в наши дни вместе с ростом благосостояния увеличилось число душевных потрясений, психологических и психических заболеваний. Это объясняется тем, что желание больше заработать превратилось в алчность, а умение делиться последним и щедрость канули в небытие.
Преподаватель лицея имам-хатибов, Нуриддин Топчу, порой спрашивал учеников: «Кто более счастлив — наши современники или же наши предки?» Затем он по пунктам объяснял, почему люди, жившие раньше нас, были счастливее и спокойнее. А наши современники потеряли покой и стали жестокими. Потому что в любой период истории духовное здоровье зависит от следования высоким принципам Ислама.
Когда сердца ожесточаются под воздействием алчности, люди перестают ценить права и справедливость, теряют чувство жалости и готовы буквально идти по головам. Достаточно посмотреть на происходящие в мире события: все злодеяния совершаются ради денег и установления своего могущества. Сбрасывается одна бомба, и все гибнет: растения и животные, дети и родители, молодые и старые. Но не принесут пользы деньги, обагрённые кровью невинных людей.
Капиталистическое мышление, лишённое духовных ценностей, подчиняет человека материальной силе и заставляет поклоняться ей. Благочестивый Абу Бакр (радыяллаху анху) говорил: «Всё придёт в упадок, если иман останется только в мечетях и не будет использоваться на практике, если материальные средства окажутся у скупцов; оружие – в руках трусов, а полномочия – у слабых».
