Слово муракаба означает контроль внутреннего мира, наблюдение, концентрацию внимания на чём-то одном. В школе духовного развития, тасавуффе, муракаба подразумевает защиту сердца от всего, что может причинить ему вред.
Муракаба означает понимание того, что Аллах каждую минуту видит Своего раба, смотрит в его сердце. Под муракаба также понимается ожидание фейза, вдохновения от Всевышнего, единения с Ним. Это явление связано с внутренним миром человека и контактом с Творцом. Муракаба подразумевает постоянный отчёт и погружение в размышления. Муракаба — состояние пробуждённого сердца, которое в молитвах обращается к Аллаху.
Кратчайший путь ко Всевышнему
Внутренний мир людей наряду с видимыми явлениями служит предметом для размышлений. В одном из произведений поэт Д.Руми рассказывал о значении муракаба для души человека: «Один суфий был столь радостен и захотел погрузиться в тафаккур. Он направился в цветущий сад и чуть не потерял сознание от красоты природы. Праведник закрыл глаза и углубился в муракаба. Так он сидел очень долго, и один прохожий подумал, что суфий уснул. Человек воскликнул:
— Что ты всё дремлешь? Открой глаза и взгляни на эти прекрасные цветы, на виноград, на зелёную траву, обрати внимание на творения Всевышнего.
— Ох, беспечное, невидящее сердце моего друга! — ответил суфий. — Знай же, самое главное произведение Всевышнего — это душа. Всё, что вне её, — лишь тени. Между деревьями течёт родник, и в его прозрачной воде ты увидишь их отражения. Они утекают вместе с водой, но истинный сад и цветы — в сердце. Потому что Всевышний смотрит в душу и сердце человека. А вода, трава, почва и растущее на ней — части земного мира. И если бы красоты Вселенной не отражались в душе, то Аллах не называл бы земное бытие преходящим и обманчивым: «И, воистину, в День воскресения вы, будете сполна вознаграждены. Тот, кто будет отрешён от огня и введён в Рай, обретёт блаженство. А земная жизнь — лишь [преходящая] утеха обольщением» (Сура «Али Имран», 3 / 185). Потому что они обмануты отражением в том роднике. Приближенные Всевышнего далеки от садов, но вобрали в сердце эти красоты и размышляют о них. Те, кто не постиг Истину, идут за отражениями в реке. Но наступит день, когда этот сон рассеется и откроются глаза. И какая польза будет от этой картины в момент последнего вздоха? И как счастливы те, кто до наступления смерти поняли Истину и смогли вдохнуть ароматы настоящего сада!»
Тот, кто хочет совершить муракаба, должен сначала подготовиться. Следует сесть словно в намазе, склонить голову к коленям и сосредоточить всё внимание на Всевышнем. В таком состоянии духа размышлять о том, что Аллах Тааля каждое мгновение видит Своих рабов и ближе человеку, чем он сам. В результате этого божественный свет, который окружает всё сущее в мире, начнёт течь и в душу верующего.
Благочестивый Мухаммад Хадими говорил, что муракаба можно совершить и путём рабита. В результате этого человек познает некоторые божественные смыслы, заложенные в суть вещей (Хадими, «Рисале фи Усули-т-Тарика», 139а).
Муракаба является кратчайшим путём к приближенности Всевышнему. Гораздо важнее устремиться сердцем к Аллаху, чем телом. Больному или немощному человеку нелегко двигаться, но по силам распахнуть сердце. Верующие, кому открылась истинная суть размышлений, говорили: «Настолько величественно и неповторимо пребывать в состоянии муракаба и хузура со Всевышним, что даже не сравнится с тем, если бы человеку было дано владение всеми сокровищами Сулеймана».
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сообщал: «В день Кыямата, когда на небе не будет ни облачка, некоторых Своих рабов Всевышний укроет в тени Арша. Среди этих счастливых будет му`мин, который любил в уединении и в тишине оставаться один на один с Аллахом, вспоминать Его и от искренней любви к Нему проливать невольные слёзы» (Бухари, «Азан», 36; Муслим, «Закят», 91).
Виды муракаба
Муракаба, как передано в знаменитом хадисе Джабраиля, означает искренность чувств: «Ихсан — это так выполнять предназначение быть рабом Всевышнего, словно Его видишь. Ты Его не видишь, но Он, без сомнения, наблюдает за тобой» (Муслим, «Иман», 1, 5; Бухари, «Иман», 37).
Чтобы достичь зрелости и совершенства веры, необходимо развивать чувство ихсан и стремиться к совершенному его обретению. А для этого опять же нужно подвергать внутренний мир самоотчёту, контролировать мысли, действия, и знать, что все поступки и планы известны Всевышнему. Необходимо осознать, что Аллах нам ближе самих себя, и сделать это ощущение постоянным и естественным. Когда сердце почувствует всё это, значит, человек смог возвысить веру и достичь ихсана.
Что же необычного в этом состоянии? Любые дела мусульманин будет совершать с возвышенным сердцем, станет испытывать духовное удовольствие от чтения Корана, познания Вселенной и человека, от размышления обо всём происходящем.
Ученик школы духовного развития, прежде чем задуматься о смысле Писания, начинает делать маленькие шаги — постигать суть некоторых аятов. Постепенно ему откроются тайны этой великой Книги. Во время этого процесса верующий выберет и станет размышлять о тех аятах, которые укрепят его любовь ко Всевышнему и связь с Ним. Подобная практика существует среди учеников духовной школы Накшбанди. Такое размышление и называется муракаба, у которого есть 4 ступени.
1. Муракаба ахадиййат
Это размышление о том, что Всевышний один и един. На этом уроке мусульманин должен погрузиться в осмысление суры «Ихляс». Следует размышлять над сыфатами Аллаха, который совершенен и обладает прекрасными качествами. Когда человеку раскроется суть этой суры, то эти знания обретёт не только разум, но и сердце. Это называется фейз. Выражаясь современным языком, это позитивная энергия смысла, заложенного в строки Корана.
Му`мин осознает, что эти сыфаты принадлежат только Всевышнему. Когда же знание об единственности Аллаха ослабнет, то необходимо повторно читать суру «Ихляс». Если верующий будет длительное время практиковаться в размышлениях, то укрепит чувство ихсана и получит свою долю от марифатуллах — познания Творца.
Прежде всего сура «Ихляс» напоминает об основных постулатах Ислама. Аллах Тааля один, един, и нет ничего подобного Ему. Он не имеет противоположности ни в одном из миров. Один из сыфатов Всевышнего называется мухалифатун лиль-хавадис — Он не похож ни на единое Своё творение. Аллах превыше всего, что есть во Вселенной. Господь велик, и наши знания о Нём ничтожно малы по сравнению с Его совершенством. Он не имеет противоположностей, и представить Его невозможно.
Всевышний имеет сыфат Самад, что означает — Он ни в ком не нуждается, но все творения нуждаются в Нём. Все силы мироздания принадлежат Аллаху. Искреннее сердце, осознавшее всемогущество и величие Творца, понимает своё положение перед Ним и посему покоряется всем существом. Тогда легче освободиться от паутины эгоизма, жить со словами «о мой Аллах» на устах и стать отражением прекрасных имён Всевышнего.
Единственность не признаёт разделения, счёт и сотоварищество. Поэтому Всевышний не был создан и никого не родил, и нет ничего равного Ему. Христиане утверждают, что существуют Бог отец и сын, но Аллах не является ни тем, ни другим, поскольку Таухид — это Единобожие. Это бесспорное единство, где нет места сотоварищам. Способность к рождению, делению имеют лишь те, кто не обладают вечным существованием и нуждаются в продолжении рода. Аллах же не исчезнет, и приписывать Ему это качество равносильно наделению недостатками. Всевышний един, один, не рождал и не был рождён, не похож ни на единое Своё творение и не имеет несовершенств. Вдохновлённое размышлениями сердце осознаёт всё это ясно и отчётливо, и в результате появляется желание прославлять Всевышнего.
2. Муракаба маиййат
На этой ступени применяется практика размышления над следующим аятом: «Где бы вы ни находились, Аллах с вами»(Сура «аль-Хадид», 57 / 4).
Му`мин осознаёт, Кому принадлежит его сердце. Это знание и станет состоянием его души. Человек ни при каких обстоятельствах не сможет остаться вне поля зрения Всевышнего. Где бы он ни находился: под землёй или высоко в небе, — всюду Аллах видит Своего раба. Пульс, дыхание, способность слышать и чувствовать, работа органов на протяжении всей нашей жизни доказывают непрерывную заботу Всевышнего. Когда же наступит срок, Творец заберёт все эти способности, и человек покинет этот мир. В Коране говорится: «Неужели ты не знаешь, что Аллах ведает и то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым; между пятью, чтобы Он не был шестым; [не бывает тайной беседы] между меньшим или большим [количеством людей], чем перечислено, без того, чтобы Он не был с ними, где бы они ни находились. А потом в День воскресения Он поведает им о том, что они творили: ведь Аллах знает всё сущее» (Сура «аль-Муджадала», 58 / 7).
Всевышний — самый преданный друг рода людского. Благодаря силе, всемогуществу, помощи через ангелов Он ближе человеку, чем его семья. Потому что родственники способны понять лишь то, что видят собственными глазами. Но они не могут избавить человека от многих переживаний и бед, так как их силы имеют предел. Возможности Аллаха безграничны. Всевышний знает любое состояние Своего раба и выполнит его просьбу даже в момент смерти. И в тот миг нет никого ближе человеку, чем его Создатель. Об этом говорится в аяте: «Когда чья-либо [душа] подступает к горлу и вы воочию видите это, то ведь Мы ближе к нему (т. е. умирающему), чем вы, хотя вы и не видите [Нас]» (Сура «аль-Вакыа», 56 / 83—85).
Всевышний посылает предупреждение тем, кто забыл об этом или не понимает Его всемогущества, через аят Корана: «Они могут скрыть свои [греховные дела] от людей, но не скроют их от Аллаха, так как Он находится среди них, когда они втайне замышляют неугодное Ему. Но Аллаху известно то, что они вершат» (Сура «ан-Ниса», 4 / 108).
В результате понимания такой близости Всевышнего мусульманин отдаляется от грехов и проявляет осторожность во всех делах. Он поступает в соответствии с требованиями Аллаха.
3. Муракаба-и акрабиет
На этой ступени верующий погружается в размышление над аятом: «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашёптывает ему его душа, и Мы более близки к нему, чем его ярёмная вена» (Сура «Кяф», 50 / 16).
Всевышний действительно ближе к нам, чем мы сами. Он знает о наших мыслях, намерениях и чувствах. Скрытый смысл Его слов бывает недоступен даже ангелам. Аллаху известно обо всём, что происходит в недрах человеческой души, ибо их также создаёт Всевышний.
Аллах имеет свойство Халик — Творец всего. Если человек задумает сделать нечто дурное, Всевышний волен применить этот сыфат и позволит свершиться злу. Но если Он пожалеет Своего раба, то оградит от нечестивого поступка. Так же и добрые дела: когда раб задумает благой поступок, Всевышний с помощью сыфата Халик даст возможность осуществиться или создаст препятствия. Но даже за одно намерение творить добро верующий получит такой же саваб, как за его совершение. Аллах позволяет Своему рабу вершить и дурное, и хорошее, но Его довольство можно заслужить только благочестивыми поступками и помыслами.
Человек, который познал Истину, призывает себя к отчёту и живёт в соответствии с полученным знанием. Если этот аят верующий прочувствует сердцем, то уже не сможет произнести ни единого слова, ни одной идеи, которыми был бы недоволен Создатель. Такой му`мин будет постоянно жить в состоянии таква. Для этого, как мы уже говорили, достаточно воспринять всю глубину смысла этого аята. В суре «Анфаль» сказано: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам [вечную] жизнь. Знайте, что Аллах стоит между человеком и [побуждениями] сердца его и что вы предстанете перед Ним [в Судный День]» (Сура «аль-Анфаль», 8 / 24).
Если Всевышний захочет, то может направлять желания и мысли человека. Его могущество столь велико, что Он способен заставить забыть Своего раба о желаниях, приостановить свершение деяний и направить его усердие и волю в прямо противоположное русло. Аллах в силах в одно мгновение изменить все мысли и то, что приносило радость. По Воле Всевышнего возникает завеса между человеком и его сердцем. И когда приходит приглашение перейти в мир иной, никто из нас неспособен его игнорировать или взбунтоваться. Поэтому люди не знают, что случится после следующего вздоха (Эльмалылы, Хамди, IV, 2386—2387, тафсир суры «аль-Анфаль», 24).
Абу Муса аль-Ашари рассказывал: «Мы были в пути вместе с Пророком. Когда поднимались на холм, то очень громко произносили: «Аллаху Акбар, ля илляха иляллах». А он же просил: «О, мусульмане, не утруждайтесь так сильно, потому что вы же не кричите глухому или тому, кого нет рядом. Аллах всегда с вами и ближе вашей ярёмной вены» (Бухари, «Джихад», 131; Муслим, «Зикр», 44).
Во многих похожих хадисях и аятах Всевышний подчёркивает, что близок Своему рабу и хочет того же от людей. Поэтому Он призывает: «Соверши земной поклон и приблизься» (Сура «Аляк», (96) / 19).
Благодаря размышлению над этим аятом и муракаба человек, понявший, что Всевышнему известно всё, отдалится от ошибочных или греховных деяний, мыслей и чувств. В результате постижения смысла этого аята в сердце верующего возникнет искренняя любовь ко Всевышнему, которая закрепляется далее.
4. Муракаба мухаббат
На этом этапе раскрытия духовных способностей и совершенствования веры ученики углубляются в размышления над словами Корана. Они любят Всевышнего и Он ими доволен: «О вы, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отвратится от своей веры, то Аллах явится с людьми, любимыми Им и любящими Его, смиренными перед верующими, непреклонными перед неверующими, сражающимися во имя Аллаха и не боящимися упрёков укоряющих. Это — милость Аллаха. Он дарует её, кому пожелает, ибо Аллах — объемлющий [Своей милостью], знающий» (Сура «аль-Маида», 5 / 54).
В результате постоянного размышления над этим аятом крепнет любовь в душе человека. Сердце наполняется преданностью Всевышнему, и благодаря этому чувству верующий начинает трепетно относиться ко всем Его творениям. Он будет с любовью Всевышнего смотреть на кошек, собак, на деревья в саду и весенние цветы, и воскликнет: «О, мой Аллах, сколь прекрасно всё, что Ты создал, и этот цветок, который Ты мне подарил». Это состояние души связано с благодарностью и восхвалением Всевышнего.
Такой человек не сможет никого обидеть и простит тех, кто был несправедлив к нему. Искренний верующий знает, что перед Аллахом имеет тоже немало недостатков. Если он не простит сам, то как он может надеяться на снисхождения Всевышнего? Так человек удостоится милости Творца. Совершенным му`минам это раскрывает необъятные горизонты веры. Истинная победа — умение искренне простить тех, кто проявляет несправедливость, насилие; простить так, чтобы в сердце не осталось ни капли обиды. Смилостивиться ради Аллаха — это проявление любви к Нему. Если у человека не разовьётся умение и желание прощать, то все заверения в преданности Всевышнему останутся лишь словами.
Во время муракаба каждый возьмёт из этого аята согласно своим способностям и будет стремиться повысить этот уровень. Постепенно верующий станет размышлять обо всех аятах Корана до тех пор, пока не научится целиком читать его на высоком уровне восприятия. В результате всех раздумий над сурами му`мин направит своё сердце ко Всевышнему и не станет отвлекаться на что-то иное. Для него важнее всего будет выполнение божественных повелений. Уста и язык верующего заняты поминанием Аллаха — зикром.
Праведник похож на ребёнка, которому очень нравится играть. Когда малыш открывает утром глазки, он просыпается с любовью к своим игрушкам и сразу бежит к ним. Так же и взрослый, воскреснув после смерти, из могилы поспешит на площадь Махшера. Поэтому человек должен контролировать, с какими мыслями и намерениями он лёг спать. Если все размышления сосредоточены на Всевышнем, то и смерть, и возрождение будут на пути, указанном Аллахом. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «В день Кыямата люди будут воскрешены в том состоянии, в каком покинули этот мир» (Муслим, «Джаннат», 83).
В другом хадисе сказано: «Как вы будете жить, так и умрёте и будете воскрешены» (Мунави, «Файзуль Кадир», V, 663). Если же мусульманин перестанет полагаться на Всевышнего, то воскреснет после смерти в этом состоянии. Но не найдёт себе помощника в день Кыямата.
Для достижения состояния муракаба надо укрепиться в зикре и размышлениях. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Ты вглядись во Всевышнего, и увидишь, что Он с тобой» (Ахмад, I, 293). Чтобы в полной мере получить пользу от муракаба, размышлений и зикра, необходимо выполнять ряд условий: запрещается совершать их в состоянии голода, гнева, сонливости или в суете. Следует выбрать для тафаккура именно то время, когда человек спокоен, свободен и имеет возможность погрузиться в себя и в размышление о смысле аятов. От этого будет несомненная польза.
