Человек — избранник Аллаха. Среди Его созданий он занимает почётное место во Вселенной. На людях лежит огромная ответственность за многочисленные блага и возможности, которыми их одарил Всевышний.
Природа человека включает в себя два совершенно противоположных качества — фуджур (греховность) и таква (богобоязненность). Так Аллах нас испытывает: даёт возможность выбрать путь добра или же зла. Каждому из нас определено место в земной жизни, и порою в совершенно разных условиях. Ведь если всем людям без исключения дать одинаковые возможности и способности, похожие материальные и духовные ценности, то в таком обществе невозможно создать иерархию. В свою очередь это неминуемо приводит к хаосу и нестабильности (что подчас и происходило во многих государствах, когда нарушался всеобщий закон мироздания).
По Исламу все люди должны составлять единое сообщество. Каждый человек создан Всевышним, чтобы взаимно дополнять другого. Для этого слабым, неимущим или обделённым предписано терпеть невзгоды и трудности на жизненном пути, за что их ожидает награда. Сильных, талантливых и обеспеченных Аллах предостерегает от праздности. Им следует благодарить Его за проявленную щедрость. Лучший способ сделать это — не на словах, а на деле помогать беднякам.
Время от времени человек должен задаваться вопросом: «Почему я здоров и силён, когда другой болен или увечен? Отчего я зажиточен, а сосед беден? Не послал ли мне Аллах этого человека как аманат (обязанность заботиться о нём)? И не спросит ли за него?»
Задумайтесь, как часто вы делитесь с ближним тем, что имеете. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал: «Не из нашей уммы нас тот, кто не переживает за страдания своего брата по вере» (Хаким, 4, 352; Хайсами, 1, 87).
Подобно тому, как боль одного органа чувствуется во всём теле, так и переживания за единоверцев для мусульман — испытание. Но никакие невзгоды и бедствия ни в коем случае не стоит считать наказанием Аллаха. Одних Он испытывает богатством, а других — нуждой. Терпение и покорность Богу — лекарство для всех верующих. Возносите хвалы Создателю и не останетесь без Его милости и вознаграждения!
Всевышний Аллах приводит нам в пример истории двух пророков — Сулеймана и Айюба (алейхимассалям). Они оба заслужили награду Милосердного. Так, Сулейман (алейхиссалям), обладавший бесчисленным состоянием и не позволивший мирским благам занять место в его сердце, не возгордился, а наоборот, постоянно благодарил за всё Творца, и Тот похвалил его: «Прекрасный он раб: воистину, он всегда обращался к Нам» (Сура «Сад», 38 / 30).
Пророк Айюб (алейхиссалям) прошёл испытания болезнями, пережил лишения и бедность, но не возроптал на своего Создателя и оттого заслужил такое же одобрение, как и Сулейман: «Воистину, Мы нашли его терпеливым. Прекрасный раб! Воистину, он обращается [во всём к Аллаху]» (Сура «Сад», 38 / 44).
Эти примеры учат нас терпению и показывают, что в действительности неважно, какой вид испытания Создатель уготовал каждому из нас. Главное то, как мы сможем их выдержать, стремясь снискать довольство Аллаха. Чтобы научиться смирению, Ислам предлагает два метода. Первый — подражание в духовности. Для этого следует избрать в качестве примера для подражания поведение и образ жизни человека или группы людей, чья добродетель значительно превышает нашу. Второй — оценка своего положения по сравнению с другими. Для этого лучше обратить внимание на тех людей, кто намного беднее нас и находится на более низкой ступеньке социальной лестницы. Нужно возносить молитвы за них и благодарить Аллаха за оказанное нам милосердие.
Не стоит забывать, что за дарованные блага земной жизни мы будем отвечать в Судный День. В Коране сказано: «Аллах спрашивает с каждого только в меру его возможностей» (Сура «аль-Бакара», 2 / 286).
Это значит, что с нас спросится именно столько, сколько мы смогли выдержать, опираясь на свои силы и возможности. Иное отношение Аллаха к тем, кто был наделён потенциалом и способностями, но не исполнил своего долга.
Так, если размер закята (милостыни) для состоятельного человека чётко определён, то совсем иначе обстоит дело с его ответственностью за духовные и материальные ниматы (благословения, милости Аллаха): богатство, здоровье, способности, талант. Соответственно, отчёт за любые блага будет разным для всех. Возможно ли точно определить меру ответственности за них? Мы можем только предположить, что послушанием или добрыми делами компенсируем часть долга.
Тому свидетельство две истории из жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Однажды к нему пришёл бедуин и сообщил о намерении совершать только обязательные виды поклонения — фарды. После его ухода Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) сказал о его решении находившимся рядом мусульманам: «Если он сдержит своё обещание, то будет спасён» (Бухари, «Иман», 34; «Саум», 1, «Шахадат», 26; Муслим, «Иман», 8—9).
Видимо, ответственность того человека была не так велика, как у другого современника Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). В противоположность первому, обращаясь к сподвижнику Муазу (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) постоянно повторял: «И этого ещё недостаточно! Не сообщить ли тебе то, что свяжет воедино всё, чему ты научился?» Когда же Муаз (радыяллаху анху) попросил учителя об этом, он показал на свой рот и предостерёг: «Береги свой язык!» Сахаб удивился, а Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пояснил: «Да приведёт Аллах тебя к добру! О, Муаз! Знай, что причиной волочения лицом вниз в огонь ада станут последствия дурного языка!» (Тирмизи, «Иман», 8; Ибн Маджа, «Фитан», 12).
Нужно понимать, что величина ответственности за деяния у каждого из нас разная. Всё, что от нас требуется, — не идти на поводу собственного нафса, не рассчитывать, что на пути Аллаха нам уготовано достаточно возможностей, чтобы компенсировать добрыми делами совершённые ошибки. Старание и терпение — ключ к истинной добродетели.
Никакие ограничения и лишения не освобождают нас от ответственности. В истории Ислама есть много примеров самоотверженности. Сподвижник Умм-и Мактум (радыяллаху анху) из-за слепоты был освобождён от обязанности участвовать в военном походе, но он сказал: «Я так же, как и вы, смогу нести знамя!» — и присоединился к сражению. Поэтому нет такой причины, которая оправдывала бы наше нежелание совершить тот или иной полезный поступок на пути Аллаха. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (т.е. религии Аллаха), то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Сура «Мухаммад», 47 / 7).
Более того, мусульманин всегда должен совершать благие дела, не забывая поминать Всевышнего: «Когда же ты освободишься, то снова обратись к поклонению и устреми [помыслы] к Господу своему» (Сура «аль-Инширах», 94 / 7—8).
Пример такого поведения демонстрирует Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям). Он, несмотря на приближенность к Всевышнему, не оставлял молитвы даже ночью, проливая слёзы и прося Создателя о прощении. Вместе с сахабами он принимал участие в строительстве мечети в Медине: как и все, носил камни на спине, во время отдыха собирал дрова, чтобы разжечь огонь для приготовления пищи.
Известно, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) во время похода на Бадр садился на верблюда в порядке очереди, состоящей кроме него ещё из трёх сподвижников, а на все настойчивые предложения уступить право ехать верхом отвечал: «Вы не терпеливее меня, чтобы самим идти пешими. К тому же я так же, как и вы, не освобождён от поисков саваба (награды от Аллаха)» (Ибн Саад, том 2, с. 21; Ахмад, том 1, с. 422).
Иман (вера) считается самым прекрасным даром Аллаха мусульманам. Лучший способ выразить благодарность Ему за оказанную милость — доброжелательный призыв к Исламу. Му`мин должен помнить, что душа грешника подобна раненой птице, и потому принесёт пользу лишь доброе и внимательное отношение к нему, понимание мотивов его поступков. Ненавидеть грех, а не самого грешника — единственный шанс донести слово Аллаха до человека, тем более, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Религия — это совет и увещевание» (Бухари, «Иман», 42).
Проявлять усердие в вере означает поминание Аллаха до последнего вздоха. Сказано в Коране: «Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (Сура «аль-Хиджр», 15 / 99).
В другом аяте подчеркивается: «О, вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и не умирайте, кроме как мусульманами!» (Сура «Али Имран», 3 / 102).
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) призывал сподвижников избегать небрежности в поклонении и излишеств: «Не отходите от срединного пути, всегда придерживайтесь Корана и Сунны. Знайте же, что никто не сможет спастись только лишь из-за совершения добрых дел!»
Когда же удивлённые сахабы спросили: «Так неужели и Вы не сможете спастись, о, Посланник Аллаха?» — то Он ответил: «И я не смогу спастись. Но если Аллах благодаря Своей безграничной милости и щедрости будет благосклонен ко мне — это другое дело!» (Муслим, «Мунафикун», 76, 78).
В другом хадисе сообщается: «Даже если один человек с момента рождения до самой смерти не поднимет лба с земного поклона с целью заработать довольство Аллаха, проявляя в этом завидную настойчивость, то и в этом случае он увидит свои деяния на чаше весов» (Ахмад, том 4, с.185).
Никто из людей не способен до конца отблагодарить Всевышнего за Его дары. Именно по этой причине праведники и пророки в День Суда будут ждать от Создателя не награды за благодеяния, а станут продолжать молить Аллаха о Его высочайшей Милости — прощении.
Так пусть же Аллах Тааля дарует нам в первую очередь настойчивость, прилежность и терпение на Его пути! Пусть Всевышний простит наши грехи и ошибки, и да помилует нас Раем! Аминь.
(При использовании материалов islamisemya.com гиперссылка на сайт обязательна!)
