Благочестивый Баязид Бистами также говорил:
«Тот, кто считает свои богослужения искренними, а себя – просветленным, не замечая собственного грязного нафса, на самом деле не находится ни на одной духовной ступени»..
[В священном Коране об особенных рабах Всевышнего, удостоенных Его милости, говорится следующим образом:
«Рабы Милостивого — это те, которые ступают по земле смиренно» (сура «аль-Фуркан», 25/63).
Скромный верующий щедр, милосерден, обладает чистой совестью и склонностью к служению. Это солдат души, освобожденный из своего бренного существования и видящий себя в самом конце цепочки служения.
Благочестивый Мавляна говорил:
«Будь непритязателен и скромен, подобно земле. Ведь земля, несмотря на то, что все топчут ее ногами, принимает всех бродящих по ней живых существ и беспрестанно угощает их различной выращенной на себе растительностью».
Верующий никогда не должен терять скромности, в первую очередь, по отношению к Всевышнему. Не забывать о своей слабости, беспомощности и незначительности перед бесконечной мощью и величием Аллаха. Осознавать даже свою возможность служить Ему как великую пожалованную Всевышним милость, сколько бы богослужений ни совершалось, никогда не испытывать гордость, высокомерие и вседозволенность в связи с этим. Наоборот, своевременно раскаяться во всех осознанных и неосознанных грехах и ошибках.
Ведь Всевышний повелевал:
«Когда подоспеет помощь Аллаха и настанет победа, и когда ты увидишь, что люди толпами станут принимать веру Аллаха, то воздай хвалу Господу твоему, и проси у Него прощения, ибо Он — прощающий» (Сура «Наср», 110/1-3).
Наш самый лучший пример и наставник – Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто читал эту суру, ниспосланную за 80 дней до его смерти, и выполнял то, что она предписывает.
То есть, все блага пожалованы нам Всевышним. Достигнув какого-либо успеха или приобретения, раб не должен приписывать какую-то часть этого своему эго, не говорить: «Я сделал это, я достиг этого». Наоборот, следует признавать: «Ты пожаловал это. Это по Твоей милости, о Всевышний!» А для того, чтобы достойно благодарить Аллаха за Его бесчисленные, известные и неизвестные, осознанные и неосознанные нами дары, никогда не нужно пренебрегать раскаянием].
Благочестивый Баязид Бистами говорил:
«Надменный человек не сможет вкусить аромат истинного мастерства. Для этого ему нужно в восемнадцати тысячах мирах не увидеть нафса худшего, чем свой собственный».
[Высокомерие – это отвратительное качество, корни которого уходят в Ад. Это противоположность неотъемлемой черты служения Всевышнему – скромности. Как и в вере в единство Всевышнего, качества величия Аллаха не терпят сотоварищей. Высокомерие же есть претензии на равенство с пожаловавшим все блага и успехи Всевышним. Приписывание их себе и своему эго вместо Аллаха неосмотрительно.
Карун был аскетичным и самоотрешённым рабом, которому Аллах пожаловал множество благ. Кроме того, он лучше всех мог толковать Тору. Всевышний подарил ему в качестве испытания несметные богатства. Вместо того, чтобы поблагодарить за эти божественные милости, Карун преисполнился гордыней и вознес богатство на уровень своего кумира. До такой степени, что когда Муса (алейхиссалям) сообщил ему сумму пожертвования с его имущества, возразил следующим образом:
– Я заработал все это своим умом!
В итоге, его постигла жалкая участь – он был погребен под землей вместе со своими сокровищами, на которые так полагался.
Правитель Йемена Абраха собирался разрушить Каабу на слонах, которые те времена выполняли функцию танков. Всевышний отправил ему навстречу птичек абабиль. Стая этих маленьких птичек погубила армию огромных слонов. Однако Абраха в назидание не был убит немедленно. Он униженным вернулся на родину, которую покидал преисполненным высокомерия и надменности, и после этого умер.
Поэтому мудрые рабы Всевышнего всегда были настороже со своим нафсом и немедленно пресекали малейшие проявления гордыни, надменности и самоуверенности.
В связи с этим, крайне поучителен следующий случай, произошедший с благочестивым Умаром (радыяллаху анху):
Рассказывал один из сахабов, Зайд бин Сабит (радыяллаху анху):
«Однажды я увидел на халифе Умаре (радыяллаху анху) одежду с семнадцатью латками. Я вернулся домой в слезах. Некоторое время спустя я снова отправился в путь. Опять встретил благочестивого Умара (радыяллаху анху). Он шел через толпу людей с бурдюком воды на своем плече. Я с удивлением окликнул его:
– О, повелитель правоверных!
Он велел мне молчать, обещая рассказать о причине этого после. Я пошел за ним. Войдя в дом какой-то пожилой женщины, он перелил воду в ее посуду. Затем мы вместе вернулись в дом благочестивого Умара (радыяллаху анху). Я спросил его о причинах этого поступка. Он ответил так:
– После твоего ухода ко мне подошли греческий и персидский послы. Они сказали мне:
«Да будет Аллах доволен тобой, о Умар! Все люди единогласны в твоей учености, талантливости и справедливости!» После их ухода у меня появились самодовольные мысли. Я немедленно вскочил с места, сделал со своим нафсом то, что ты увидел (Мухиббу’т-Табари, ар-Рияду’н-Надра, II, 380).
Как говорится, «Кто познает себя (свое эго), тот познает Всевышнего». Самая большая борьба мудреца, который приблизился к Всевышнему, то есть, познал Его своим сердцем и живет в согласии с Его изобилием и духовностью, это внутренняя борьба со своим эго. Ведь эго, как бы его ни воспитывали, из-за своей ненадежности все равно остается средством испытания.
Прекрасная метафорическая иллюстрация тому представлена в пьесе о Юнусе Эмре.
Благочестивый поэт Юнус Эмре в погрузился в 40-дневный пост. На сороковой день поста ему провели испытание для проверки способности укрощать своего эго.
Аскет Юнус услышал у дверей женский голос. Пришедшая якобы была дочерью шейха. Юнус не открыл дверей. Девушка пыталась различными словами уговорить его открыть ей.
– Ах, Юнус! Ты страдал здесь сорок дней. Испытай себя мною, – говорила она.
Юнус приоткрыл дверь, чтобы встретиться лицом к лицу с этим испытанием нафса, и увидел напротив себя «человека в черном».
Человек в черном был никто иным как нафс Юнуса, вышедший из его внутреннего мира в результате воздержания и работы над собой. Юнус пытался отогнать его от себя. Однако он, подобно тени, не покидал своего хозяина. Более того, различными наущениями и ядовитыми мыслями пытается заставить Юнуса свернуть с его пути. Обещаниями богатства и славы искушал отказаться от безжалостной борьбы с разрушительными качествами своего естества.
Юнус хотел поймать черного человека, то есть, свое эго, убить его и продолжать свою жизнь свободным от проблем с ним. Он безуспешно пытался задушить черного человека. Бил противника по голове кувшином с водой. Однако кувшин прошел через него, словно через тень, и разбился о стену.
В итоге Юнус понимает, что не может уничтожить нафс, но способен укротить словами: «Нет бога, кроме Аллаха». Услышав зикр, нафс пятится назад из кельи.
Затем доносится голос хозяина обители Таптука Баба. Юнус опасается, что в этот раз эго приняло образ шейха. Однако Таптук Баба убеждает в своей реальности и просит открыть дверь, сообщив о том, что нафс сидит на цепи. Следом Юнуса извещают об окончании его пребывания в этой келье, и отныне до последнего своего вздоха он будет проходить испытания во внешнем мире. Ему поручают носить в обитель дрова с горы. Кроме того, шейх обещает выдать замуж за Юнуса свою дочь и делает ему следующее наставление:
– Юнус! Не ущемляй ничьих прав! Даже прав собственного эго… В той степени, в какой они прописаны в Шариате… Ни больше, ни меньше… Эго сажают на цепь таким образом. Не пытайся его убить! (Тем более, что это невозможно). Постарайся привести нафс к вере! Аллах создал тебя для того, чтобы ты победил нафс!..»
Одним словом, нафс способен проникать всюду и принимать любой облик. Оно, как тень, сопровождает своего хозяина. Невозможно, да и недопустимо полностью уничтожить его. Дозволено взять его силу под контроль духовного воспитания и подчинить в служении Всевышнему.
Слова благочестивого Имама Газали прекрасно резюмируют эту истину:
«Нафс – это ездовое животное духа. Если человек отпустит поводья своего эго и позволит ему самостоятельно выбирать направление движения, то обречен на погибель…. Поэтому крепко держись за поводья и извлекай выгоду!..»
Да не оставит Всевышний нас, своих слабых рабов, ни на мгновение на произвол нашего нафса. Да примет нас всех своей великой милостью в число своих истинных рабов, сохранивших чистую веру. Да удостоит наши сердца лучами чистой веры, самоотречения, смирения, любви и мастерства.
Аминь…
