Каким должен быть адаб во взаимоотношениях учителя и ученика на пути духовного совершенствования? Ильгиз, Самара.
Среди неправильно понятых тем во взаимоотношениях духовного наставника и ученика — тотальное подчинение мюрида воле учителя.
Особенности этого подчинения не похожи на те, что царят, например, в армии. Это не внешнее выполнение приказа, а осознанное, добровольное следование за тем, чья личность не вызывает сомнения в искренности, за тем, кто близок духовно, кому не только не страшно обратиться за помощью в желании сохранить душу чистой и в постоянной связи со Всевышним. Это подчинение не слепое. Оно происходит лишь по зову сердца.
Мюрид знает, зачем ему нужен учитель. Ведь наставник помогает ему подняться по ступеням познания Аллаха. Выйти в такое путешествие без помощника — безумие и глупость. Остаться без наставника — лишь топтаться на одном месте или зайти в тупик и лабиринты, либо ещё страшнее — поддаться уловкам собственного нафса.
После того как необходимость в учителе на пути понимания себя и познания Всевышнего естественном образом приживётся в сердце человека, он переходит на следующий этап. Это — обучение. Практические навыки и духовные прозрения. На этом уровне ученик видит пример учителя и берёт его в качестве модели для себя.
Важнейший адаб для мюрида — обращаться к своему учителю как к единственному источнику, из которого он может черпать целительную силу духовности. Главное — стремиться походить на него душой.
Невозможно одному человеку вобрать во всей полноте знания, поэтому для ученика лучше сосредоточиться на том, что идёт из источника души наставника, что открылось самому учителю и в чём тот утвердился. Один мудрец говорил: «Я верю в то, что постичь глубину знания удастся только проникновением и освоением знаний моего наставника при его благочестивом руководстве».
Рядом с муршидом у мюрида не существует своего ижтихада. Можно читать книги, журналы, получать любую информацию, но сверять своё состояние нужно только с наставником. Мюрид во всём должен ориентироваться и полагаться на своего муршида, а также совершать намаз с подобным душевным настроем, как наставник.
Мюрид связывает своё сердце с сердцем своего учителя, свою волю — с его волей. Так, как это делал сын Умара (радыяллаху анху), Абдуллах. Как-то раз на одной из улиц Медины он повернул коня в непривычном месте. Прохожий спросил, зачем он это сделал, на что Абдуллах бин Умар ответил: «Однажды при жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) я был здесь и видел, как он свернул именно в этом месте».
Сахаб был потрясён: «Возможно, у Пророка были какие-то дела или причины, вот он и повернул своего коня. А тебе-то зачем поворачивать именно здесь?»
Абдуллах бин Умар дал потрясающий ответ: «Твой хукм, твоя логика пусть останутся при тебе. Но я делаю то, что видели мои два глаза».
Точно так же должен поступать и мюрид. Самое важное для ученика — уметь хорошо читать своего учителя, наблюдать за ним и понимать его. Мюрид наблюдает, как проходит день его наставника, смотрит на его действия, понимает его нияты, книги, мысли, слова. Что занимает наставника, то и должно занимать его ученика. Если учитель поглощён мирскими заботами, мюрид должен хлопотать о насущных делах.
Например, у моего наставника была небольшая машина. После работы он говорил мне: «Садись, сейчас поедем». Мы заходили в маркет, покупали масло, макароны, рис, муку, словом, самые необходимые продукты, затем ехали в неблагополучный район и там быстренько раздавали провизию нуждающимся. Так закладывались основы будущего вакфа — благотворительной организации. Мы возвращались ночью к мечети перед намазом.
Этот маленький эпизод показывает, как мюрид учится у наставника претворять в жизнь принцип увеличения потока милосердия в мире. Ведь большие реки берут начало с небольших ручейков.
Самый важный адаб для ученика — духовное узнавание своего учителя, способность стать «своим» для наставника. Нужно понимать учителя, ощущать единство духовной материи, быть с ним одним сердцем, движением, вдохновением и волнением, образом жизни, взглядов.
Алааддин Аттар говорил: «Ученик должен знать, что достичь цели можно только при одобрении муршида, без его духовного благословения закрыты пути. До тех пор пока мюрид не укрепится в своём духовном состоянии, пока не научится защищаться от порывов нафса и желания отбиться от следования учителю, он ничего из себя не представляет. Возможность получить духовную энергию (фейз) от муршида пропорциональна тому, насколько ученик способен подчиниться воле наставника. Что может дать учитель тому, кто отвернулся и прикрыл своим нафсом сосуд для принятия благодати? Проницательность ученика проявляется в том, как он добивается слов наставника: «Да будет доволен тобой Всевышний».
Однажды к Баязиду Бистами пришёл человек и попросил: «Ты скажи мне, как попасть в Рай. Я это сделаю». Праведник ответил: «Пусть в душе одного из любимых и любящих рабов Всевышнего будет написано твоё имя. Аллах смотрит в сердца этих людей несколько раз в день. И если в сердце искреннего Своего раба Он увидит твоё имя, то простит и помилует тебя».
Так как же написать в душе учителя своё имя? Только став достойным учеником.
Один человек обратился с просьбой к Баязиду Бистами: «О, почтенный учитель! Я буду рад, если б вы подарили мне одежду с вашего плеча. Это передало бы мне вашу энергию, от которой я бы получил баракат. Я носил бы это одеяние, не снимая».
Наставник ответил: «Ты не стремись одеть платье Баязида. Даже если ты наденешь не только его одежду, но и кожу натянешь на себя, — до тех пор, пока ты не будешь делать всё, что делает Баязид, для тебя не будет пользы».
В этих словах и заключена тайна взаимоотношения ученика и учителя, в них и ответ на ваш вопрос.
