Мусульмане знают, что все блага дарованы Аллахом, и признательны Ему. Именно такая благодарность считается проявлением покорности Всевышнему. В хадисе сказано: «Тот, кто не признателен людям, не может быть истинно благодарным Создателю» (Абу Давуд, «Адаб», XI, 4811; Тирмизи, «Бирр», 31).
Подлинная благодарность состоит из трёх взаимосвязанных вещей: знания, душевного состояния и деяния. Знание — это понимание того, что все блага идут от Всевышнего. Душевное состояние — почтение, любовь, уважение к Аллаху. Деяние — благодарность в действии. Нужно использовать дары Аллаха так, чтобы заслужить Его довольство и быть признательными за Его щедрость.
Праведники наставляли: «Недостаточна благодарность языка и слов. Признательность глаз — видеть благое, но отворачиваться от запретного. Благодарность ушей — воспринимать всё доброе и сразу забывать плохое. Шукр рук в том, чтобы не касаться тех, до кого не имеют права дотрагиваться. Благодарность живота в наполнении его разрешённой пищей. Благодарность ума и сердца — знания и мягкость. Признательность ног — идти по прямому пути. Такого человека можно назвать умеющим благодарить».
Физическое и духовное здоровье тоже требует признательности. Недуги даны человеку как напоминание и испытание: мы молим Аллаха об исцелении и защите, но нужно благодарить Всевышнего, будучи в полном здравии. Мусульманин, устремлённый к Аллаху душой и сердцем, выдержит испытание и получит хорошее вознаграждение.
Болезнь может настичь нас в любом возрасте. Она беспокоит, приносит печаль и неприятные ощущения. В этом состоянии человек нуждается в повышенном внимании, в поддержке и утешении. Он хочет видеть подле себя близких, друзей или родственников, может вспомнить тех людей, с которыми давно не встречался, и ждать от них визита. Больной человек раним, чувствителен и слаб.
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что утешение недужных является угодным Аллаху поступком: «В День Суда Аллах скажет:
— Сын Адама! Я был болен — ты не навестил Меня.
На что человек ответит:
— Ты ведь Властелин всего сущего, как я мог посетить Тебя?
— Разве ты не знал, — спросит Аллах, — что болен один из Моих рабов, но ты не проявил внимания. Разве ты не знал, что мог найти Меня с ним? Сын Адама! Я хотел, чтобы ты накормил Меня, но ты не сделал этого.
— Ты Господь всего сущего, как же я мог накормить Тебя? — скажет человек.
— Один из Моих рабов был голоден. Разве ты не знал того, что, дай ему еду, она обязательно оказалась бы передо Мной. Сын Адама! Я просил у тебя воды — ты не напоил Меня!
— Мой Господь! Ты Властелин всего сущего, как же я мог напоить Тебя?
— Один из Моих рабов просил у тебя воды — ты не помог ему. Разве ты не знал, утоли его жажду, Я бы воздал за твой поступок, как должно…» (Муслим, «Бирр», 43).
Мусульманин должен думать не только о себе, но и об окружающих, о тех, кто нуждается во внимании, так как Всевышний милостив к обездоленным. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал сахабам во время визита к больному просить его о молитве, ибо она подобна дуа ангелов (Ибн Маджа, «Джанаиз», 1).
Уход за немощным человеком обязателен для его единоверцев и общества. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) советовал мусульманам навещать больных, сопровождать покойника, отвечать на чихание другого словами «ярхамук Аллах», сдерживать клятву, защищать оскорблённого и униженного, принимать приглашение, произносить приветствие (Бухари, «Джанаиз», 2; Муслим, «Либас», 3).
Некоторые алимы считают посещение больного ваджибом, то есть необходимостью. Это обязательство лежит в первую очередь на родственниках человека. Если по какой-либо причине рядом с ним не окажется близких людей, то ухаживать за больным должны мусульмане, живущие по соседству, а также умма в целом. Это считается фардом кифая (общее обязательство).
Ибн Умар (радыяллаху анху) передал хадис, в котором Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) разъяснил важность визита к больному: «Мы сидели рядом с Посланником (салляллаху алейхи ва саллям), когда пришёл человек из племени ансаров, поздоровался, а затем собрался уходить. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) спросил его:
— Как себя чувствует мой брат Саад бин Убаад?
— Хорошо, — ответил визитёр.
— Кто хочет сопровождать меня к нему? — вставая, обратился к нам Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). На призыв откликнулись около десяти-пятнадцати человек. Мы были не обуты и одеты в рубахи, на головах у многих из нас не было чалмы, но всё равно направились к больному по пустынной дороге. Когда же мы пришли к Сааду, то его близкие расступились, чтобы пропустить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и сопровождавших его людей» (Муслим, «Джанаиз», 13).
Говоря о внимательном отношении Пророка к больным, Айша (радыяллаху анха) вспоминала: «Саад бин Муаз был ранен в сражении при Хандаке. Мой супруг построил для него шалаш во дворе мечети, чтобы чаще навещать его и контролировать его выздоровление» (Бухари, «Мегази», 30).
Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) своим примером показывал, как относиться к заболевшим людям. Он постоянно навещал и справлялся об их состоянии, помогал нуждавшимся, участвовал в похоронах, выражал соболезнования и оказывал поддержку. Больных навещали все, и независимо от благосостояния люди использовали любую возможность помочь и делились тем, что имели.
Навещать тех, кому нездоровится, следует вне зависимости от вероисповедания, степени знакомства или родства. Пример тому — поступок Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): он посетил еврейского юношу, после чего тот принял Ислам (Бухари, «Джанаиз», 80).
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) советовал заболевшим читать дуа. Когда Усман бин Аби-ль Асс пожаловался на неприятные ощущения в теле, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) посоветовал ему: «Положи правую ладонь на беспокоящее тебя место, произнеси три раза «бисмиллях» и семь раз скажи: «Прибегаю к защите, мощи и силе Аллаха от болезни, от вреда того, чего боюсь я» (Муслим, «Салям», 67).
Усман (радыяллаху анху) выполнил указание слово в слово и затем говорил всем: «Я поступил так, как мне сказал Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Аллах вылечил мою болезнь. После этого я всегда советовал это дуа своим домочадцам и другим людям» (Абу Давуд, «Тыб», 19).
Мусульманам, которые собирались навещать тяжело больных людей, Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) советовал произносить наставление: «Ля иляха илля Аллах» (Муслим, «Джанаиз», 1—2).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Вера имеет две части: терпение и благодарность» (Байхаки, «Шуабуль-Иман», VII, 127).
Терпение — это умение сохранять душевное спокойствие в любых обстоятельствах, без жалоб выносить все несчастья и беды, обязать нафс быть рабом Всевышнего и остерегаться совершить грех. Праведники говорили: «Шукр (благодарность) — это слово означает «осознавать благо». Потому что благодарность приводит человека к Тому, кто даёт удел. Поэтому в Коране об Исламе и вере говорится как о шукре, благодарности. А отрицание факта, что все блага исходят от Всевышнего, как раз и является куфром (неверием)».
О значении благодарности для мусульманина рассказывается в Коране: «[Иблис] возразил: «За то, что Ты отвратил меня [от пути истины], я буду мешать им [следовать] по Твоему прямому пути. Я непременно буду являться к ним спереди, сзади, справа и слева, и Ты убедишься, что большинство из них неблагодарны [Тебе]» (Сура «аль-А’раф», 7 / 16-17).
В этом аяте используется словосочетание «сырат аль-мустаким» — «прямой, истинный путь», которое содержит значение «путь благодарности». Главная цель шайтана — сбить мусульман с истинного пути и обречь на неверие. Слово куфр в переводе с арабского языка означает «закрыть, завесить, скрыть». В религиозном контексте подразумевается сокрытие истины о сотворении и предназначении человека, о Всевышнем. Неблагодарный во всех отношениях раб из-за невежества идёт по пути, который указал ему главный враг.
У благодарности нет пределов. Даже величайшие пророки переживали, что были недостаточно признательны Творцу. Однажды Умар (радыяллаху анху) встретил мусульманина, который постоянно шептал одну и ту же молитву: «О, мой Аллах, причисли меня к тем, коих мало». Он не понял содержание дуа и поинтересовался:
— Почему ты просишь именно об этом?
— Аллах упоминает в Коране, что среди Его рабов мало тех, кто благодарен. Так вот я и прошу Всевышнего, чтобы Он причислил меня именно к тем, кого мало.
— О, Всевышний, — воскликнул сахаб. — Как же много тех, кто намного умнее и проницательнее Умара! (Ибни Абу Шейба, «Мусаннаф», VII, 81).
Невозможно человеку быть всеохватно благодарным Создателю. Милостивый Аллах более чем десятикратно вознаграждает даже незначительное доброе дело. Это является отражением имени Всевышнего аш-Шакур. В Коране говорится: «Если вы дали Аллаху хороший заем, Он вернет вам вдвойне и простит Вас, ибо Аллах — великодушный, щедрый» (Сура «ат-Тагабун», 64 / 17).
«Воистину, [холмы] ас-Сафа и ал-Марва — приметы [поклонения] Аллаху. Тому, кто совершает Хадж к Каабе или Умру, дозволено обойти вокруг обоих холмов. И кто бы искренне ни совершил добро, [пусть знает], что Аллах — Шакир (щедро воздающий) и Алим (знающий)» (Сура «аль-Бакара», 2 / 158).
В Коране сказано о пророке Нухе (алейхиссалям): «О, потомки тех, которых Мы спасли вместе с Нухом [в ковчеге]! Воистину, он был благодарным рабом» (Сура «аль-Исра», 17 / 3).
Что бы он ни делал: кушал, одевался, работал, молился, — постоянно восхвалял Всевышнего. Поэтому Аллах назвал его «абдун шукурун», то есть благодарный раб, и таким образом подчеркнул важность этого качества для верующих. О необходимости и благородстве этой черты характера Он сказал всем людям: «Помните обо Мне, и Я буду помнить о вас. Будьте благодарны Мне и не будьте неблагодарны Мне» (Сура «аль-Бакара», 2 / 152);
В другом аяте говорится: «[Вспомни,] как возвестил ваш Господь: «Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]. А если будете неблагодарны, то ведь наказание Мое сурово» (Сура «Ибрахим», 14 / 7).
Шукр является источником бараката для человека, а неблагодарность влечёт за собой бедствия, кару Всевышнего и лишает всех Его щедрот. Праведники говорили: «Постоянно благодарите. Если Аллах единожды лишит человека блага, то известно мало историй, чтобы Он возвратил отнятое» («Воскрешение наук о вере», IV, 232).
Му`мины не переживают о том, убавятся или прибавятся дары Создателя. Для них важнее искренне благодарить Всевышнего. Поэт Д. Руми писал: «Когда ты получаешь дары от Аллаха, будь благодарен Ему. Когда тебе кто-то помог, скажи «спасибо» этому человеку и помни о нём».
О, Аллах, помоги нам быть признательными за Твои щедроты, за Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)! Увеличь наши блага и желание быть покорными. Помоги обрести такое состояние души, чтобы мы стали искренне, истинно благодарными. Аминь!
(При использовании материалов islamisemya.com гиперссылка на сайт обязательна!)
