Ложь — нравственная болезнь, разрушающая душу. Человек зачастую пытается укрыть постыдный поступок или выглядеть не таким, каков на самом деле, или обманывает для того, чтобы как можно быстрее достичь желаемого. Люди знают, что ложь содержит столько плохого и опасного, но всё равно, как мотыльки, обжигая крылья, стремятся в пламя греховного.
С помощью обмана человек может повлиять на окружающих и спастись от неловкого положения, но в Судный День неправда станет причиной больших страданий и глубокого сожаления. Как будет чувствовать себя в Ахирате тот, чья ложь откроется перед Всевышним и всеми людьми, среди которых будут находиться и те, кого он любил и кого считал врагом?
Любое слово человека записывается. В Коране так говорится: «[Помни], что два ангела сидят [у человека] справа и слева и записывают [его деяния]. [Человек] не проронит ни единого слова, чтобы его не записал недремлющий страж» (Сура «аль-Каф», 50 / 17—18). Поэтому Милостивый Аллах заранее предупреждает Своих рабов: «Не следуй тому, в чём ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (Сура «аль-Исра», 17 / 36). В соответствии с этим указанием Всевышнего му`мины не должны говорить о том, что им неизвестно доподлинно, и проявлять осторожность в выражении своего отношения к чему-либо, если не обладают полнотой знания о том или ином предмете (Бухари, «Итисам», 7). В одном из хадисов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) говорится: «Человеку, который пересказывает всё то, что услышал, это засчитается как ложь» (Муслим, «Мукаддима», 5; Абу Давуд, «Адаб», 80 / 4992).
Согласно мусульманской терминологии слово гыйбат имеет следующий смысл: «говорить об отсутствующем человеке то, что ему не понравилось бы, даже если это правда». Если же это неправда, то тогда клеветник впадает в двойной грех. Ибо никто не хочет, чтобы совершенные по оплошности поступки стали достоянием общественности. Ведь сплетник — это нечестивец (фасик), поэтому слова фасика не принимаются как свидетельство и сам он не может выступить в качестве свидетеля. Всевышний в Коране говорит: «Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы, злослову и сплетнику» (Сура «аль-Калям», 68 / 10—11).
Аллах запрещает мусульманам плохо думать о верующих, так как дурные мысли облекаются в слова и быстро распространяются, что может привести к смуте и разобщению среди мусульман. Чаще всего сплетни становятся орудием раздора для людей, стремящихся к власти.
Подробное определение понятию гыйбат дал имам ан-Навави: «Сплетня — это упоминание при разговоре о некоторых качествах человека, например, о физических и душевных недостатках, о небрежности в одежде, в поклонении; о порицании его родителей» Из объяснения учёного следует: даже если подобные разговоры соответствуют действительности, это всё равно считается сплетней. Если кто-либо обсуждает телесные особенности другого, то совершает сразу два греха: первый — сплетня, второй — недовольство Аллахом, ведь Сам Всевышний имел замысел сотворить таким этого человека. Лучше сказать хорошее, приятное о таком человеке, чем лишний раз напоминать ему, что он не в состоянии изменить. Следует помнить, что наши замечания могут привести к дурным последствиям для него или к беде. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждает нас: «Больше всех Аллах любит того, у которого хороший нрав, который мягко относится к людям. И самые ненавистные Всевышнему те, кто сплетничают и сеют вражду между людьми».
Абу Сад и Джабир бин Абдуллах (радыяллаху анхума) приводят другой хадис. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сплетни хуже, чем прелюбодеяние». Сахабы удивились: «О, Расулюллах! Как сплетни могут быть хуже, чем прелюбодеяние?» Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) пояснил: «Если человек, совершивший прелюбодеяние, раскается, Аллах простит его, а сплетник не будет прощён, пока его не простит тот, о ком он сплетничал» (Байхаки).
Сплетничать — большой грех, за который предусмотрено суровое наказание. Ведь Бог сотворил Рай для того, чтобы в него вошли мусульмане. Однако среди верующих Он выделил тех, которые не будут достойны Джанната, не вкусив наказания: «Я клянусь Своим Величием, Своей силой, не войдут в Рай восемь категорий людей». Среди этих нечестивцев есть и сплетники.
Как правило, сплетни расходятся очень быстро. Пути их распространения различны: беседы, письма, газеты, журналы и даже жесты.
Запрещается слушать и рассказывать сплетню, за эти грехи полагается одинаковое наказание. Поэтому мусульманину необходимо (ваджиб) сторониться мест, где рассказывают сплетни, и сразу же очень корректно и вежливо прервать речь такого человека. Если сплетник является верующим, то после напоминания ему о запретности он должен остановиться. Всевышний Аллах говорит: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми» (Сура «аль-Ан’ам», 6 / 68).
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) много раз призывал не сплетничать, а произносить только полезные слова, учил, что молчание лучше пустого разговора. Об этом свидетельствуют многие хадисы. В частности, Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) однажды слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Чьё заступничество препятствует исполнению наказания по шариату, тот противостоит Аллаху. Кто, зная, что не прав, продолжает ссориться, тот под гневом Аллаха, пока не прекратит. Кто говорит о верующем то, чего в нём нет, того Аллах бросит в Радгатуль Хабаль (яму с жижей из гноя и крови), пока он не очистится за то, что сказал» (Абу Давуд). Другой сподвижник, Хузайфа (радыяллаху анху), вспоминал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сплетник не войдёт в Рай» (Бухари).
Безусловно, искренне верующий в Господа и Судный День мусульманин никогда не позволит себе совершать подобные вещи, чтобы не навлечь на себя гнев Всевышнего. Даже узнав, что кто-либо отзывался о нём плохо, он предпочтёт промолчать, нежели ответить тем же. Порой мы считаем какой-либо проступок малым и думаем, что Аллах нам простит, но разве мы можем быть уверены в этом? Никакое несчастье в этом мире не сравнится с наказанием в могиле или огне Ада. Создатель наставляет нас в Коране: «О, вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Худжурат», 49 / 12).
Но зачастую наши мысли целыми днями заняты суетой, а вечная жизнь (Ахират) отходит на последний план. Однако наступит время, когда мы будем очень сильно сожалеть, и именно поэтому лучше сейчас задуматься над своими деяниями (тем более, если совершаем подобные поступки) и как можно скорее изменить поведение ради довольства Аллаха.
Кроме того, каждый мусульманин ответственен не только за себя, но и за свою семью, родных и близких. Поэтому он обязан следить не только за собственным поведением, но и обучать родных правильному образу жизни, не противоречащему нормам Ислама. Всевышний обращается к нам: «Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни» (Сура «ат-Тахрим», 66 / 6).
Человек, говорящий неправду, вредит не кому-либо, а прежде всего себе. В Коране говорится: «Если он лжец, то его ложь — во вред ему самому» (Сура «аль-Му`мин», 40 / 28). Ложь очерняет сердце верующего и сбивает с истинного пути. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «На сердце раба Аллаха, который продолжает говорить ложное, появляется чёрная точка. Затем она увеличивается, и сердце полностью покрывается чёрными пятнами. В конце концов такой человек перед Всевышним будет отмечен среди тех, кто называется лжецами (Муватта, «Калям», 18). Всевышний Аллах не выведет на праведный путь тех, кто запятнал свои сердца. На это указывает аят Корана: «Воистину, Аллах не ведёт прямым путём тех, кто лжёт и не верует» (Сура «аз-Зумар», 39 / 3).
Ложь отдаляет человека от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Благочестивая Айша (радыяллаху анха) рассказывала: «Посланнику Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) претила ложь. Если он слышал, что при нём кто-то говорил неправду, то не хотел видеться и общаться с этим человеком до тех пор, пока тот не сделает тауба» (Тирмизи, «Суннан», 7; Ибн-и Саад, I, 378).
От человека, говорящего неправду, отдаляются и ангелы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда раб Аллаха произносит ложь, то из-за исходящего при этом плохого запаха ангелы отходят от него на одну милю» (Тирмизи, «Бирр», 46 / 1972).
Вера и ложь не могут существовать вместе. Сафван бин Сулейм (радыяллаху анху) рассказывал: «Как-то у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) спросили:
— Может ли мусульманин проявить трусливость?
— Да, может быть такое, — отвечал он.
— Может ли му`мин проявить жадность?
— Да, это тоже может быть.
— А может ли верующий быть лжецом?
— Нет, ни в коем случае, — строго произнёс Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) (Муватта, «Калям», 19; Байхаки, «Шуаб», IV, 207).
Самые неприглядные черты характера — cкупость и боязливость крайне нежелательны для мусульманина, но даже они не так тяжелы, как ложь. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) применил подобное сравнение, чтобы показать, насколько неправда губительна для человека.
В истинном же мусульманине не должно быть ни одной из вышеперечисленных черт. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Вы меня ни в коем случае не найдёте жадным, говорящим ложь и трусливым» (Бухари, «Джихад», 24; Насаи, «Хиба», 1). Благочестивый Умар (радыяллаху анху) говорил: «Му`мина не встретите говорящим неправду», то есть му`мин не обманывает. Ложь не приличествует искренне верующему так же, как и не приличествует Раю. В аяте сказано: «Там (в Раю) они не услышат ни словоблудия, ни лжи» (Сура «ан-Наба», 78 / 35).
Коран говорит о лжи как о свойстве неверующих, бунтующих людей: «Воистину, те, которые не веруют в знамения Аллаха и измышляют ложь, — они-то и есть лжецы» (Сура «ан-Нахль»,16 / 105). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) указывал, что ложь характерна для мунафиков: «Лицемеры имеют три особенности: когда они говорят, то произносят ложь, когда дают слово, могут с лёгкостью от него отказаться и не сдержать, когда им доверяют какой-либо аманат, они не берут ответственность за него и предают доверие людей» (Бухари, «Иман», 24; Муслим, «Иман», 107).
Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), на которых равняются верующие, отличались честностью. Две истории служат убедительным примером тому, насколько были правдивыми сахабы. Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) стал раздавать новообращённым мусульманам трофеи, полученные после сражения при Хунайне. Молодые люди из ансаров выразили своё непонимание и недовольство. Они говорили друг другу: «Это удивительное дело! На наших клинках ещё не высохла кровь курайшитов, и несмотря на это, трофеи раздаются не нам». Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) узнал об этом, он собрал всех ансаров и спросил: «Мне стали известны некоторые ваши высказывания. Правда ли то, что я слышал?» Ансары потупили взгляд и признались: «Да, это именно то, что ты слышал. Ибо сахабы никогда не обманывают» (Муслим, «Закят», 134).
Даже самые трудные ситуации не позволяли им отступать от Истины. Анас (радыяллаху анху), говоря о хадисах, отмечал: «Видит Всевышний, всё, что мы рассказывали, мы напрямую не слышали от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Мы передавали и изучали хадисы друг от друга, но никогда не говорили неправду» (Хайсами, I, 153).
Кааб бин Малик (радыяллаху анху) был одним из тех мусульман, которые не участвовали при сражении Табук, вызвав недовольство Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и гнев Аллаха. Мужчина признал свою вину и предпочёл сказать правду: «Клянусь Всевышним, после того, как я имел честь принять Ислам, самый большой нимат, который даровал мне Всевышний, — это говорить только правду, то есть таким образом он спас меня от гибели, которую получат те, кто лгут».
Правдивость придаёт нравственности человека благородство и достоинство. Однажды у праведного Лукмана Хакима спросили: «Как вы достигли такого состояния духа?», имея в виду его высокие моральные качества. Он ответил: «Честностью, правдивостью, оправданием доверия; к тому же я не занимался тем, что меня не касается» (Муватта, «Калям», 17).
Абу Умама (радыяллаху анху) передавал слова Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Я могу поручиться за того, кто прервал спор, даже если прав, что ему будет предоставлен дворец на окраине Рая. Я могу поручиться за того, кто даже в шутку не произносит лживых слов, что ему будет предоставлен дворец в середине Рая. Я могу поручиться за того, кто постоянно украшает свою нравственность и укрепляет её, что ему будет предоставлен дворец на самом высоком уровне Рая» (Абу Давуд, «Адаб», 7 / 4800; Тирмизи, «Бирр», 58 / 1993; Ибн Маджа, «Мукаддима», 7).
Этот хадис указывает на три прекрасных качества, которые должны быть у зрелого мусульманина. Их достаточно сложно приобрести, поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивает, что за подобное самосовершенствование человека ожидает великое вознаграждение. Во-первых, му`мин не должен ввязываться в спор. Человеку свойственно испытывать удовольствие от дискуссии, особенно если он одержит победу. Награда же тому, кто сумел воздержаться от конфликта и взять под контроль низменные страсти и желания, — дворец на окраине Рая. Во-вторых, мусульманин не должен говорить неправду даже в шутку. Человек склонен развлекаться, подшучивая над другими и зачастую прибегая ко лжи. Невинная забава со временем может перерасти в опасную привычку. Поэтому осознанный отказ от обмана приведёт верующего к большой награде — дворцу посредине Рая. Движение по пути духовного совершенства, нравственности, очищение от всех плохих качеств требуют больших усилий и борьбы. Успеха в этом предприятии могут достичь немногие счастливцы, которые обретут дворец на самых верхних уровнях Рая.
Да поможет нам Всевышний Аллах быть среди тех, кто окажется в Раю. Да облегчит он нам дорогу к реке Каусар! Аминь.
