До Умара бин Абдульазиза халифом был Сулейман бин Абдульмалик. Этот халиф известен тем, что в свое время получил глубокие и основательные наставления от табиина Абу Хазима. После встречи с этим праведником взгляды на мир и на жизнь этого правителя и человека претерпели небольшие изменения в лучшую сторону.
История эта проходила при следующих обстоятельствах.
Седьмой халиф эпохи Омейядов Сулейман Абдульмалик, направляясь в Мекку, на несколько дней остановился в Медине. Как-то он обратился к своим помощникам с таким вопросом:
– Остался ли хоть кто-нибудь в Медине получивший воспитание от сахабов Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).
Ему ответили:
– Есть такой мудрец по имени Абу Хазим.
Халиф тут же послал за ним.
Когда старик пришел, халиф с укором сказал ему:
– Я, халиф, нахожусь в вашем городе, ты даже не встретил меня. Так какое это неуважение…
Абу Хазим сказал:
– О, эмир мусульман! Что же меня должно связывать с Вами?
Халиф ответил ему вопросом:
– Самые знатные мединцы пришли приветствовать меня, а ты почему не пришел?
Абу Хазим сказал:
– О, эмир муминов! До сегодняшнего дня ни ты меня не знал, ни я тебя не видел! Так как же ты можешь ожидать от меня такого подобострастия по отношению к тебе?
Халиф Сулейман, обратившись к находящему рядом Мухаммаду бин Шихаб аз-Зухри, сказал:
– Этот старик прав. Я задал разговору неправильный тон.
Халифу Сулейману хотелось поговорить с праведником и он попросил дать ему наставление.
Халиф обратился к праведнику:
– Абу Хазим! Что с нами происходит – мы не хотим и не любим думать о смерти?
Абу Хазим отвечал:
– Так происходит с людьми, которые обманулись желаниями нафса. Потратив все свои духовные силы на обустройство дуньи, они своими же руками превратили в руины будущую жизнь. Потому они и не хотят и более того, боятся из комфортного, хорошо обустроенного места перейти в мир руин.
Халиф задумался:
– Правду сказал Абу Хазим! Так скажи мне еще, как завтра люди предстанут перед Всевышним?
Абу Хазим отвечал:
– Благочестивые мумины, мухсины будут радостны и счастливы, словно с чужбины вернулись к своей семье и в свой дом. А тот, кто провел свою жизнь как раб своих желаний и страстей будет чувствовать себя так, словно застигнутый врасплох и влекомый стражами сбежавший от своих хозяев раб.
Эти слова взбудоражили душу халифа Сулеймана, и он в печали произнес:
– Ах, если бы знать… Что же меня ожидает в будущей жизни …
Абу Хазим сказал ему:
– Если ты хочешь, чтобы все было хорошо, то следи за тем, чтобы твои действия соответствовали тому, о чем говорится в Книге Аллаха и в Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Соизмеряй свои действия с ними.
Халиф уже более решительно спросил:
– Что мне делать, чтобы привести в порядок мою жизнь?
Абу Хазим в качестве ответа прочитал аяты из суры «аль-Инфитар», 82/13-14: «Воистину, праведники пребудут в блаженстве (т. е. в раю). А грешники, воистину, будут в аду».
Халиф Сулейман тогда спросил:
– О, Абу Хазим! Тогда где же Милость Аллаха?
Абу Хазим на этот раз прочитал другой аят: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней установлена была праведность. Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (Сура «аль-Араф», 7/56).
Затем диалог между ними продолжался в следующем духе:
– Абу Хазим! Кто из рабов Аллаха самый ценный?
– Добрый, щедрый, скромный, умеющий помогать другим и умеющий брать уроки из всего происходящего.
– Какое действие самое благородное?
–Не только отдаляться от всего харама – запрещенного, но и обязательные действия, фарды, выполнять в состоянии хушу – с душевным трепетом и любовью.
– Какая молитва достойна быть принятой Всевышним без отлагательств?
– Это молитва человека за того, кто сделал ему добро.
– Какое садака самое лучшее?
– Это садака нуждающемуся, данная человеком, у которого и у самого мало, но который по возможности дает и при этом никогда этим не упрекает и даже не вспоминает об этом.
– Какое слово наиболее благородное?
– Благороден и мужественен тот, кто говорит правду человеку, который внушает тому страх.
– Какой мумин наиболее умен?
– Тот, кто перед Аллахом отличается своей богобоязненностью и тот, кто наставляет людей на путь истины. О таких людях в Коране говорится: «Те, которые говорят: «Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных»» (Сура «аль-Фуркан», 25/74).
– Чем измеряется глупость человека?
– Не умен тот, кто, забыв об Ахирате, направился в сторону дуньи. Например, тот человек, которой зная, что его брат неправ, все равно поддерживает его. Таким образом, спасая дунью одного человека, он ставит под опасность положение своей будущей жизни.
– Ты сказал все это так доходчиво, что нельзя этому не поверить и сказать, что это не правда. Ну, так что ты можешь сказать о том положении, в котором находимся мы.
– О, амир мусульман! Если позволите, я не буду отвечать на этот вопрос.
– Нет! Ты прими свои слова как наставление, которое ты мне дашь.
– О, амир мусульман! Твои отцы проявляли насилие над людьми, они помимо их воли взяли власть. При этом они пролили много крови невинных людей. Но и они были вынуждены оставить все свои богатства, и покинули этот мир. Ах, если бы ты мог слышать, как они сожалеют о своих бесчинствах! Ах, если бы ты знал что им говорят!
Один из приближенных халифа Сулеймана обратился к Абу Хазиму с упреком:
– Как ты нехорошо говоришь, Абу Хазим!
На что мудрец сказал:
– Ну, в этом ты не прав. Потому что Аллах велел своим алимам ничего не боясь говорить людям истину, направлять на правильный путь и ни в коем случае истину не прятать.
Халиф Сулейман, не слушая их полемики, снова обратился к ученику сахабов:
– Так как же я могу исправиться?
Абу Хазим ответил:
– Если откажешься от насилия и всего плохого, если ты и твои подчиненные будете относиться к творениям Всевышнего с милосердием и чуткостью, если будете справедливы к людям, то Всевышний Милостив. Быть может, вы будете прощены…
– А как нам сделать это?
– Зарабатывайте на свою жизнь путем разрешенным и своим трудом. Имущество, которое является аманатом, данным на пользование, не жалейте отдавать тем, кто имеет право на него тоже – нуждающимся. Больше давайте садака.
Халиф спросил:
– О, Абу Хазим! Станешь ли ты нам другом, нашим наставником?
Если согласишься быть нашим спутником, то ты получишь пользу от нас, а мы – от тебя.
Абу Хазим проговорил:
– Я прибегаю к защите Всевышнего от этого!
– Это еще почему?
– Я боюсь того, чтобы даже чуточку склониться в вашу сторону. Потому что вы живете под каблуком вашего нафса. Если я чуть стану походить на вас, то в таком случае, Всевышний Аллах и жизнь мою, и смерть сделает наказанием для меня.
Халиф сказал:
– Тогда проси у меня все, что ты хочешь.
– А сможешь ли ты меня спасти от Ада и поместить в Раю? – спросил его праведник.
– Это не в моих силах, – ответил халиф.
Праведник на что сказал:
– Ну, а у меня кроме этого нет ни в чем никаких потребностей.
Напоследок халиф попросил:
– Ну, тогда, сделай для меня дуа.
Абу Хазим обратился ко Всевышнему с такой молитвой:
– О, мой Аллах! Если Сулейман является верным другом Твоим, то сделай его дунью и будущую жизнь благом для него. Если Сулейман твой раб, идущий по ошибочному пути, о, мой Господь, помоги ему встать на путь Истины и добра. О, мой Аллах! Одари его успехом в таких делах, которыми Ты будешь доволен!
Халиф Сулейман удивился:
– И это все?
– Ну, если ты достоин этой молитвы, то я на самом деле сделал для тебя самое лучшее дуа, содержащее много пользы для тебя. А если ты не достоин этой молитвы, или у тебя нет намерения жить праведно, то от этой молитвы для тебя не будет никакой пользы.
– А какой ты мне мог бы дать совет? – продолжал халиф.
– Я могу дать тебе лишь один совет: поклоняйся Всевышнему искренне, в действиях своих будь чистоплотен. Пусть в твое сердце придет осознание того, что Всевышний Аллах следит за каждым твоим движением, и все Ему ведомо о тебе. И бойся делать то, что Он тебе запретил и не откладывай совершать то, что Он велел делать тебе.
Когда Абу Хазим вышел от халифа Сулеймана, Сулейман распорядился отправить мудрецу сто динаров и передал записку со словами: «Расходуй пока эти деньги, а я тебе позже пришлю еще».
Но Абу Хазим не принял сто динаров и просил передать халифу письмо следующего содержания: «О, эмир мусульман! Я прибегаю к защите Всевышнего от той беспечности, которая обуяла тебя, ведь по тому, что ты послал мне деньги, становится понятно, что ни одно слово, обращенное к тебе во время нашего разговора, не повлияло на тебя. И мои советы не принесли тебе никакой пользы. Ты так и не исправился и не встал на путь Истины! Деньги… Как, по-твоему, то, что для тебя не может принести никакой пользы, так как же это мне может стать полезным! Я не давал тебе наставления, ожидая какую-либо награду или поощрение! И чтоб ты понял меня, хочу привести тебе одну поучительную историю из жизни Пророка Мусы (алейхиссалям).
Пророк Муса бин Имран, когда дошел до источника воды у селения Мадьйан, то встретился с пастухами, которые вели на водопой свои отары. Чуть впереди их он увидел двух девушек, которые сторожили свою отару.
Муса (алейхиссалям) спросил их, зачем они это делают.
Девушки сказали:
– Пока другие пастухи не напоят свои отары, мы не должны разрешить нашей отаре спуститься к воде. Наш отец уже сильно постарел, мы сами выполняем эту работу.
Муса (алейхиссалям) помог им напоить отару. Затем нашел место под деревом и стал молиться. Он обратился ко Всевышнему с такими словами: «О, мой Господь! Я нуждаюсь в Милости, которую Ты мне пошлешь!».
Он был очень уставшим и голодным, восемь дней без отдыха находился в пути, боялся своих преследователей. Он никогда ничего не просил у людей, за помощью обращался только ко Всевышнему.
Проницательные девушки поняли, что человек, им помогавший, очень нуждается. Когда они вернулись домой, рассказали об этом человеке своему отцу. Отец их был Пророком Шуайбом (алейхиссалям). Он сказал одной из дочерей, чтобы та пошла и позвала в дом бедного путника.
Когда девушка подошла к Мусе (алейхиссалям) и уважительно, закрывая свое лицо, проговорила:
– Отец наш приглашает тебя к себе. Он хочет заплатить тебе за то, что ты помог нам справиться с отарой.
Муса (алейхиссалям) с тяжелым сердцем воспринял то, что ему сообщила девушка. Он не делал ничего с намерением получить за это награду. Но ему ничего не оставалось, как следовать за девушкой. Он был голоден и одинок.
Муса (алейхиссалям) проговорил:
– О, раба Всевышнего! Иди позади меня и указуй мне, куда я должен следовать!
В доме Шуайба (алейхиссалям) стол был уже накрыт. Хозяин дома радушно встретил его:
– Проходи, добрый человек, садись, покушай.
Муса (алейхиссалям) проговорил:
– Я прибегаю к защите Всевышнего от этого. Я боюсь, что эту пищу вы предлагаете мне как плату за мою помощь. Но я принадлежу к такому роду, члены которого добрые дела совершают только ради одобрения Всевышнего.
Но добрый старик успокоил его:
– Нет, что ты, молодой человек! Все не так как ты думаешь! Угощать гостя – это из традиций наших отцов. Мы по своей воле и ради Всевышнего угощаем гостей, кормим нуждающихся.
Услышав эти слова, Муса (алейхиссалям) со спокойной душой принялся за еду…»
Абу Хазим после того как описал эту историю, добавил еще несколько строк обращения к халифу Сулейману: «Так знай же, халиф, если эти сто динар ты прислал, чтобы оплатить за мое наставление, то это оскорбительно для меня. Кушать свинину и мясо падали при особых ситуациях является больше «халяль», нежели деньги, присланные тобой. Если ты скажешь, что эти деньги принадлежат мне по праву и выделены из государственной казны, то на эту сумму могут предъявить права и другие граждане. Но если ты, как справедливый правитель, поделил деньги между всеми людьми, и мне досталась эта сумма, то тогда нет проблемы … » (Дарими, «Мукаддима», 56/653; Абу Нуайм, «Хилья», III, 234-236).
Халиф Сулейман жил праздно и роскошно. Он жил в плену своего нафса…
Но скольким людям удалось победить свой нафс…
И мы в какой-то мере живем как халиф Сулейман – в оковах страстей и неуемных желаний. Так примем же наставления праведника Абу Хазима как наставление, сделанное лично каждому из нас, призовем себя к отчету и в свете его наставлений приведем в порядок нашу жизнь и наше сердце.
