«Я совершаю намаз, потому что мне нравится его совершать. А для чего всё-таки мусульмане должны выполнять богослужения. Раскройте, пожалуйста, мои горизонты» Альфия из Перми.
Поклонения являются выражением верности слову, данному Творцу.
Человек, отбросив все мирские заботы, предстаёт перед Всевышним в намазе. Поднимая руки для такбира, мусульманин словно отрекается от всего и устремляется к Аллаху. Известен хадис: «Совершай поклонения, словно ты предстал перед Аллахом! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его» (Бухари, «Иман», 37).
Поклонения освобождают человека от тревог насчёт жизни после смерти, а также сохраняют душевное спокойствие и равновесие. Поэтому намаз является одним из главных даров Творца человечеству, когда с сердца снимаются все завесы, и в нём проявляется свет Истины. При этом человек испытывает волнующее чувство близости к Аллаху. Правильно выполненный намаз спасает от влияния нафса. В Коране говорится: «Читай им [, Мухаммад,] то, что дано тебе через откровение в Писании, верши обрядовую молитву, ведь она оберегает от мерзких поступков и предосудительного. А поминание Аллаха — самое главное. Аллах ведь знает о ваших деяниях» (Сура «аль-Анкабут», 29 / 45).
Намаз удерживает человека от неверных поступков, даруя состояние хушу и хузур. Всевышний так характеризует идеальное богослужение: «Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв» (Сура «аль-Му’минун», 23 / 1—2).
Благочестивый Али (радыяллаху анху) при совершении намаза отрешался от всего. Однажды во время богослужения на поле боя в его ногу попала стрела, а он даже не почувствовал боли. Интересно, много ли людей в мире могут молиться в подобном состоянии? Но те, кто не может совершать намаз таким образом, не должны отчаиваться. Ведь любой человек, постоянно совершающий намаз, однажды достигнет той или иной степени совершенства.
Пятикратный намаз помогает верующим следовать определённой программе и планировать распорядок дня. Это делает человека дисциплинированным и развивает чувство ответственности. Намаз сохраняет веру, придаёт глубину размышлениям, утешает в трудные минуты и дарит радость, а также очищает сердце и наполняет его баракатом.
Другим необходимым поклонением является пост. Он развивает терпение, довольство, спокойствие, контроль над нафсом и напоминает о ценности неисчислимых благ, дарованных Аллахом. Это богослужение уравнивает людей, заставляя ощущать голод, и побуждает богатых помогать неимущим. В результате в обществе возникает атмосфера благодарности и признательности. В хадисе говорится: «Соблюдение поста не означает запрета только на приём пищи и воды. Чтобы это богослужение стало совершенным, необходимо отказаться от пустых дел, разговоров и сплетен. Если кто-нибудь оскорбит тебя или сделает что-либо плохое, то просто ответь: «Я держу пост» (Хаким, «Мустадрак», I, 595).
Всевышний предписал обязательный закят, который помогает удерживать себя от дурных поступков и привязанности к богатству. Он уменьшает зависть и ненависть, стабилизирует обстановку в обществе, укрепляет взаимопонимание между людьми. В исламском обществе закят и инфак (благотворительность) имеют большое значение для возникновения дружеских отношений между бедными и богатыми.
Каждый человек будет в ответе перед Аллахом за свое состояние: где и как заработал, куда и на что тратил, кому и когда оказывал помощь? Посредством возложенной обязанности отдавать закят человек подвергается тяжёлому испытанию богатством. Но если он выдержит этот экзамен, то может заслужить довольство Аллаха и блага Рая.
Закят вместе с намазом упоминается в двадцати семи аятах, что указывает на важность этого поклонения. Закят — это долг состоятельного человека неимущему, установленный Аллахом. В Коране говорится: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишён [достатка]» (Сура «аз-Зарият», 51 / 19).
Люди, состояние которых превышает определённую меру (нисаб), делают дозволенным остальное имущество. Так закят постепенно, в установленной доле, доходит до своих истинных владельцев. Состояние богатых очищается, и в обществе появляется равноправие, справедливость и процветание. Слово «закят» происходит от «тазкие» — «очищение». Всевышний предупреждает Своих рабов: «О, вы, которые уверовали! Воистину, многие из учёных и монахов присваивают имущество людей неправым путём и сбивают [людей] с пути Аллаха. А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [, Мухаммад, что ждёт их] мучительное наказание» (Сура «ат-Тауба», 9 / 34).
Человек, позволивший богатству взять власть над своим сердцем и не отдавший нуждающимся их долю, попирает чужие права. Наказание за это описано в аяте: «В тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!»» (Сура «ат-Тауба», 9 / 35).
Чтобы не идти на поводу у искушений, следует удерживать себя от чрезмерной любви к детям и богатству. Нужно выплачивать закят, заниматься благотворительностью и подавать милостыню, а для этого — освободить сердце от привязанности к материальным благам, которые даны на временное пользование. Закят — это выражение благодарности Аллаху. В свою очередь, Всевышний обещает: «[Вспомни,] как возвестил ваш Господь: «Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]. А если будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово»» (Сура «Ибрахим», 14 / 7).
Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы щедрость стала неотъемлемой чертой характера мусульман. В хадисе говорится: «О, потомки Адама! Помогайте бедным, чтобы и вам потом помогли!» (Бухари, «Нафакат», 1).
Люди всегда стремятся к земным благам и никак не могут насытиться ими. По мере накопления богатства растёт привязанность к мирскому. Алчному человеку становится трудно отдать даже немногое. Поэтому закят помогает излечить эту болезнь сердца. Выплачивая милостыню, важно придерживаться этических норм поведения. Аллах обращает внимание на важность того, чтобы закят отдавался деликатно: «О, вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попрёком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают своё имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный День. Такой человек подобен скале, покрытой слоем земли, — но вот выпал ливень и смыл землю. У них нет власти над тем, что приобрели они [в жизни], а Аллах не ведёт истинным путём неверных» (Сура «аль-Бакара», 2 / 264).
Также существует ещё одно поклонение, совершаемое телом и имуществом. Это хадж, который заключает в себе величайшую мудрость. Мусульмане, с глубокой верой и любовью к Аллаху удостаиваются прощения всех грехов. Хадж, затрагивая глубины души, помогает избавиться от влияния нафса.
Кааба с повеления Всевышнего стала ориентиром нужного направления при намазе. В то же время она является местом устремления всех мусульман и центром Вселенной. Поэтому хадж нужно совершать, ощущая всем сердцем важность и величие Каабы.
Хадж наполнен проявлениями божественной милости и любви, а также стремлением достичь чистоты и трепетности ангелов. В это время нельзя охотиться, срывать ветку или травинку. Там нет низменных поступков и бесполезных споров, есть только сострадание, милость и любовь ко всем созданиям Аллаха.
Всё предписано и распределено: и время жизни, и количество вдохов. Ни одно живое существо не может изменить время кончины, и нет никого, кто смог бы избежать смерти. Пусть каждый мусульманин, кто имеет возможность совершить хадж, выполнит этот священный обряд. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Каждый, кто придёт к Каабе Муаззама с целью совершить хадж и совершит его, вернётся домой чистым и безгрешным, словно новорожденный младенец» (Хадж, 438).
